孔穎達(dá)疏《正義》曰：「豫，剛應(yīng)而志行，順以動，豫」者，剛謂九四也；應(yīng)謂初六也。既陰陽相應(yīng)，故志行也。此就爻明豫義。順以動，坤在下，是順也。震在上，是動也。以順而動，故豫也。此以上下二象明豫義也。自此已上，釋豫卦之理也。

「豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎」者，此釋「利建侯行師」也。若聖人和順而動，合天地之德，故天地亦如聖人而為之也。天地尊大而遠(yuǎn)神之難者猶尚如之，況於封建諸侯、行師征伐乎？難者既從，易者可知。若建侯能順動，則人從之。行師能順動，則眾從之。天地以順動，故日月不過而四時不忒。自此已下，廣明天地聖人順動之功也。若天地以順而動，則日月不有過差，依其晷度，四時不有忒變，寒暑以時?！嘎}人以順動，則刑罰清而民服」者，聖人能以理順而動，則不赦有罪，不濫無辜，故刑罰清也。刑罰當(dāng)理，故人服也。

「豫之時義大矣哉」者，歎美為豫之善，言於逸豫之時，其義大矣。此歎卦也。凡言不盡意者，不可煩文具說，且歎之以示情，使後生思其餘蘊，得意而忘言也。然歎卦有三體：一直歎時，如「大過之時大矣哉」之例是也；二歎時并用，如「險之時用大矣哉」之例是也；三歎時并義，「豫之時義大矣哉」之例是也。夫立卦之體，各象其時，時有屯夷，事非一揆，故爻來適時，有兇有吉。人之生世，亦復(fù)如斯，或逢治世，或遇亂時，出處存身，此道豈??？故曰「大矣哉」也。然時運雖多，大體不出四種者：一者治時，頤養(yǎng)之世是也；二者亂時，大過之世是也；三者離散之時，解緩之世是也；四者改易之時，革變之世是也。故舉此四卦之時為歎，餘皆可知。言用者，謂適時之用也。雖知居時之難，此事不小，而未知以何而用之耳。故坎、睽、蹇之時宜用君子，小人勿用。用險取濟，不可為常，斟酌得宜，是用時之大略。舉險難等三卦，餘從可知矣。又言義者，《姤卦》《注》云：「凡言義者，不盡於所見，中有意謂」者也。是其時皆有義也。略明佚樂之世，相隨相遇之日，隱遯羈旅之時，凡五卦，其義不小，則餘卦亦可知也。今所歎者十二卦，足以發(fā)明大義，恢弘妙理者也。凡于《彖》之末歎云「大哉」者，凡一十二卦。若《豫》、《旅》、《遯》、《姤》凡四卦，皆云「時義」。

案：《姤卦》《注》云：「凡言義者，不盡於所見，中有意謂?！挂源搜灾?，則四卦卦各未盡其理，其中更有餘意，不可盡申，故總云「義」也?！峨S》之一卦亦言「義」，但與四卦其文稍別。四卦皆云「時義」，《隨卦》則「隨時之義」者，非但其中別有義意，又取隨逐其時，故變云「隨時之義大矣哉！」《睽》、《蹇》、《坎》此三卦皆云「時用」。

案：《睽卦》《注》云：「睽離之時，非小人之所能用?！埂跺控浴芬嘣啤阜切∪酥苡谩?。此二卦言「大矣哉」者，則是大人能用，故云「大矣哉」，其中更無餘義，唯大人能用，故云「用」不云「義」也?！犊藏浴贰笗r用」，則與《睽》、《蹇》稍別，故注云「非用之常，用有時也」。謂坎險之事，時之須用，利益乃大，與《睽》、《蹇》「時用」文同而義異也。解之時，革之時，頤之時，大過之時，此四卦直云「時」，不云「義」與「用」也。案：《解卦》注難解之時，非治難時，故不言用。體盡於《解》之名，無有幽隱，故不曰義，以此注言之，直云時，尋卦之名則其意具盡，中間更無餘義，故不言義，其卦名之事，事已行了，不須別有所用，故《解》、《革》及《頤》事已行了，不須言用。唯《大過》稱「時」，《注》云：「君子有為之時?！古c《解》、《革》、《頤》其理稍別?！洞筮^》是有用之時，亦直稱「時」者，取「大過」之名，其意即盡，更無餘意，故直稱「時」，不云「義」，又略不云「用」也。