【周易十翼】坤卦文言傳-（元）胡一桂撰《易附錄纂注?卷九》

坤文言

坤至柔而動(dòng)也剛至靜而德方

【剛方釋牝馬之貞也方謂生物有常】

附録

【坤只是承天如一氣之施坤則盡能?生承載非剛則安能如此僴問(wèn)程傳云坤道至柔而動(dòng)則剛坤體至靜而德則方柔與剛相反靜與方疑相似何也曰靜無(wú)形方有體方謂生物有常言其德方正一定確然不易而生物有常也靜言其體則不可得見(jiàn)方言其德則是其著也銖問(wèn)坤之德恐似此處順只是順理不是柔順之順曰也是柔順只是他都有力乾行健固是有力坤雖柔順亦是決然恁地順不是柔弱放倒了所以聖人亦說(shuō)坤至柔而動(dòng)也剛至靜而德方道夫】

纂註

【徐氏曰柔剛釋牝馬靜方釋貞】

後得主而有常

【程傳曰主下當(dāng)有利字】

纂註

【徐氏曰後得主而有常再釋利義謂處後順乾則得其道而主利可以常久也】

含萬(wàn)物而化光

【復(fù)明亨義】

纂註

【徐氏曰即含弘光大之謂】

坤道其順乎承天而時(shí)行

【復(fù)明順承天之義　此以上申彖傳之意】

附録

【未有乾行而坤止此說(shuō)是且如乾施物坤不應(yīng)則不能生物既會(huì)生物便是動(dòng)若不是他健後如何配乾只是健得來(lái)順】

積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來(lái)者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅(jiān)氷至蓋言順也

【古字順慎通用按此當(dāng)作慎言當(dāng)辯之於微也】

附録

【隂陽(yáng)皆自微至著不是隂便積著陽(yáng)便合下具足此處亦不說(shuō)這箇意履霜堅(jiān)冰只是說(shuō)每微時(shí)便須著慎來(lái)所以說(shuō)蓋言慎也由辯之不早辯李光祖云不早辯他直到得郎當(dāng)了卻方辯剗地激成事來(lái)此說(shuō)最好淵】

纂註

【程子曰天下之事未有不由積而成家之所積者善則福慶及於子孫所積不善則災(zāi)殃流於後世其大至於弒逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成也明者則知漸不可長(zhǎng)小積成大辯之於早不使順長(zhǎng)故天下之惡無(wú)由而成乃知霜冰之戒也霜而至於冰小惡而至於大皆事勢(shì)之順長(zhǎng)也石氏曰孔子言積善之家必有餘慶勸忠臣孝子也積不善之家必有餘殃懼亂臣賊子也庶乎為臣子者希福而為善懼禍而不敢為惡此聖人之心也臣弒其君以下罪君父也言狎比小人必有弒逆之禍積謂從微至著幾大惡非一朝一夕卒暴而成若君父一見(jiàn)其不善必即去之則不至成惡由辯之不早至於弒逆君父之罪也】

直其正也方其義也君子敬以直內(nèi)義以方外敬義立而德不孤直方大不習(xí)無(wú)不利則不疑其所行也

【此以學(xué)言之也正謂本體義謂裁制敬則本體之守也直內(nèi)方外程傳備矣不孤言大也疑故習(xí)而後利不疑則何假於習(xí)】

附録

【敬以直內(nèi)是持守工夫義以方外是講學(xué)工夫升卿敬以直內(nèi)是立己之本是無(wú)纎毫私意胷中洞然徹上徹下表裏如一義以方外是見(jiàn)得是處決定是恁地截然方方正正賀孫方外之方謂有義以處之事皆合宜移易不得如物之方截然不可動(dòng)若圓物則可運(yùn)而轉(zhuǎn)也必大端莊嚴(yán)肅則敬便存須是將敬來(lái)做本領(lǐng)涵養(yǎng)得貫通時(shí)纔敬以直內(nèi)便義以方外義便有敬敬便有義淵主敬為為學(xué)之要固是然平日工夫不可全靠箇敬字不理會(huì)義惟集義以驅(qū)利欲之蔽則於敬益有助工夫不可偏廢精粗本末融液貫通乃善學(xué)耳荅吳昶敬義二者相濟(jì)則無(wú)失大雅孤猶偏也敬義既立則德不偏孤不孤言德盛又曰不孤正是?明大字意思謂德盛者得之矣易中所說(shuō)與論語(yǔ)不同德盛逢原者易之說(shuō)也善以類(lèi)應(yīng)者論語(yǔ)之說(shuō)也荅方誼總論六二爻辭六二爻聖人本意謂人占得此爻者若直方大則不習(xí)自無(wú)不利夫子遂從而解之將敬字解直字將義字解方字德不孤解大字敬而無(wú)義則做出事來(lái)必錯(cuò)了只義而無(wú)敬則無(wú)本何以為義皆是孤也須是敬義立方不孤以之事君則忠於君以之事親則說(shuō)於親以之交朋友則信於朋友自然不習(xí)而無(wú)不利矣?通論乾九二爻文言問(wèn)乾之九二是聖人之德坤之六二是賢人之德如何曰只為九二是見(jiàn)成?不待修為自庸言之信至德博而化此即聖人之德也坤六二直方大不習(xí)無(wú)不利須是敬以直內(nèi)義以方外如此方能德不孤方即是大耳此是自直與方以至於大修為之序如此是賢人之德也有開(kāi)通論乾九三文言坤只說(shuō)得持守一邊事如乾九三言忠信所以進(jìn)德修辭立誠(chéng)所以居業(yè)便連致知持守都說(shuō)了坤從首至尾皆去每一箇頭如云後得主而有常或從王事無(wú)成有終皆是無(wú)頭文蔚曰此見(jiàn)聖人賢人之分不同處曰然文蔚忠信所以進(jìn)德是乾健工夫蓋是剛健純粹兢兢業(yè)業(yè)日進(jìn)而自不已如活龍然精采氣燄自有不可及者直內(nèi)方外是坤順工夫蓋是固執(zhí)持守依文按本?做將去所以為學(xué)者事也人傑忠信進(jìn)德是健?意思是硬立腳做去敬以直內(nèi)是順?意思是恁地收斂做去?乾卦正從知處說(shuō)坤卦只從守處說(shuō)乾卦分明是先見(jiàn)得這箇透徹便一直做將去如忠信所以進(jìn)德幾句卻是徑前做去有勇猛嚴(yán)厲斬截剛果之意坤卦未到這地位敬以直內(nèi)義以方外未免謹(jǐn)貼把捉有箇持守?意思在砥問(wèn)修辭恐是顔子非禮勿言之類(lèi)敬義如仲弓問(wèn)仁之類(lèi)修辭等處如剛健進(jìn)前一刀兩斷工夫故屬陽(yáng)而曰乾道敬義夾持是退步收斂確實(shí)靜定工夫故屬隂而曰坤道不知可如此看否曰極是銖】

纂註

【程子曰君子主敬以直其內(nèi)守義以方其外敬立而內(nèi)直義形而外方義形於外非在外也敬義既立其德盛矣不期大而大矣德不孤也無(wú)所用而不周無(wú)所施而不利孰為疑乎　按朱子釋之曰敬立而內(nèi)自直義形而外自方若欲以敬要去直內(nèi)以義要去方外則非矣又曰義形而外方義是心頭斷事?心斷於內(nèi)而外便方正萬(wàn)物各得其宜】

隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無(wú)成而代有終也纂註

【丘行可曰美陽(yáng)也六三隂　愚謂美三中有陽(yáng)故曰有美釋章義　象含六象弗敢成謂弗敢專(zhuān)成也】

天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)蓋言謹(jǐn)也附録

【草木蕃如說(shuō)草木暢茂人傑】

纂註

【程子曰充廣得去則天地變化草木蕃充廣不去則天地閉賢人隱　按仁父問(wèn)此意如何朱子曰己所不欲勿施於人只管充廣將去則萬(wàn)物只管各得其所若充之於一家則一家得其所充之於一鄉(xiāng)則一鄉(xiāng)得其所充之於天下則天下得其所如何不天地變化草木蕃若充廣不去則出門(mén)便有礙又曰推己及物推得去則物我貫通自有箇生生無(wú)窮?意思便有天地變化草木蕃氣象天地只是這般道理若推不去物我隔絶欲利於己不利於人欲己之富欲人之貧欲己之夀欲人之夭似這氣象全然閉塞隔絶了便似天地閉賢人隱】

君子黃中通理

【黃中言中德在內(nèi)釋黃字之義也】

正位居體

【雖在尊位而居下體釋裳字之義也】

美在其中而暢於四支?於事業(yè)美之至也

【美在其中復(fù)釋黃中暢於四支復(fù)釋居體】

附録

【通論三五天地之間萬(wàn)物粲然而陳者皆隂麗於陽(yáng)其美外見(jiàn)者也六三六五皆以隂居陽(yáng)故三則曰隂雖有美而五則曰美在其中然三方進(jìn)而位不中者也故隂雖有美而尚含之五正位而居體者也故美在其中而?於事業(yè)人臣事業(yè)之著於世固自有時(shí)殆不可挾才能而躐進(jìn)以取三五同功嫌迫之禍也】

纂註

【徐氏曰黃中中德在內(nèi)通理文無(wú)不通言柔順之德藴乎內(nèi)而至盛也釋黃義正位當(dāng)在中之位居體居下體而不僭言柔順之德形於外而得當(dāng)也釋裳義黃中通理則美在其中而暢於四支正位居體則可?於事業(yè)二五皆中二內(nèi)卦之中其?於外者不疑其所行而已五外卦之中其施於外者有事業(yè)之可觀(guān)坤道之美至此極矣故曰美之至也嘗謂黃中通理四字當(dāng)玩涵養(yǎng)不熟操守不固天理有一毫之未純?nèi)擞幸缓林慈ノ吹脼辄S中也涵養(yǎng)熟矣操守固矣天理全而人欲去矣然條理未達(dá)脈絡(luò)未貫則是藴於內(nèi)者雖有中和渾厚之美而無(wú)融暢貫通之妙未得為通理也必黃中而通理暢於四支?於事業(yè)而後為美之至孟子曰充實(shí)而有光輝之謂大大而化之之謂聖亦此意也丹家亦取此義魏伯陽(yáng)參同契曰黃中漸通理潤(rùn)澤達(dá)肌膚但作用不同此為義理存養(yǎng)皆天公諸人也彼為血?dú)獗９逃扇怂街T己也學(xué)者又不可以不辨】

隂疑於陽(yáng)必戰(zhàn)為其嫌於無(wú)陽(yáng)也故稱(chēng)龍焉猶未離其類(lèi)也故稱(chēng)血焉夫玄黃者天地之雜也天玄而地黃

【疑謂均敵而無(wú)小大之差也坤雖無(wú)陽(yáng)然陽(yáng)未嘗無(wú)也血隂屬蓋氣陽(yáng)而血隂也玄黃者天地之正色言隂陽(yáng)皆傷也此以上申象傳之意】

纂註

【蔡氏曰十月為純坤之月六爻皆隂然生生之理無(wú)頃刻而息一陽(yáng)雖生於子而實(shí)始於亥十月之陽(yáng)特未成爻耳聖人為其純隂而或嫌於無(wú)陽(yáng)也故稱(chēng)龍以明之古人謂十月為陽(yáng)月者蓋出此】

易附録纂註卷九