【周易下經(jīng)】第32卦-恒卦?雷風(fēng)恒卦（巽下震上）-（元）胡一桂撰《易附錄纂註?卷二》



【巽下震上】

恒亨無(wú)咎利貞利有攸往

【恒常久也為卦震剛在上巽柔在下震雷巽風(fēng)二物相與巽順震動(dòng)為巽而動(dòng)二體六爻隂陽(yáng)相應(yīng)四者皆理之常故為恒其占為能久於其道則亨而無(wú)咎然又必利於守貞則乃為得所常久之道而利有所往也】

附録

【恒非一定之謂故晝則必夜夜而復(fù)晝寒則必暑暑而復(fù)寒若一定則不常也其在人冬日則飲湯夏日則飲水可以仕則仕可以止則止今日道合便從明日不合則去又如孟子辭齊王之金而受薛宋之饋皆隨時(shí)變易故可以為常也道夫如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是親親然所謂命士以上父子皆異宮則又有變焉惟其如此所以為恒論其體終是常然體之常所以為用之變用之變所以為體之常砥能常而後能變及其變也常亦只在其中僴】

纂註

【程子曰恒而能亨乃無(wú)咎也恒而不可以亨非可常之道也為有咎矣夫所謂恒謂可恒久之道非守一隅而不知變也故利於有往惟其有往故能恒也一定則不能常矣徐氏曰聞之師曰恒有二義有不易之恒有不己之恒利貞者不易之恒也利有攸往者不己之恒也合而言之乃常道也?於一偏則非道矣】

初六浚恒貞兇無(wú)攸利

【初與四為正應(yīng)理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震體而陽(yáng)性上而不下又為二三所隔應(yīng)初之意異乎常矣初之柔暗不能度勢(shì)又以隂居巽下為巽之主其性務(wù)入故深以常理求之浚恒之象也占者如此則雖貞亦兇而無(wú)所利矣】

纂註

【程子曰世之責(zé)望故素而致悔咎者皆浚恒者也】

九二悔亡

【以陽(yáng)居隂本當(dāng)有悔以其久中故得亡也】

九三不恒其德或承之羞貞吝

【位雖得正然過(guò)剛不中志從於上不能久於其所故為不恒其德或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉也言人皆得奉而進(jìn)之不知其所自來(lái)也貞吝者正而不恒為可羞吝申戒占者之辭】

附録

【承如承奉之承如人送羞辱與之也燾】

九四田無(wú)禽

【以陽(yáng)居隂久非其位故為此象占者田無(wú)所?而凡事亦不得其所求也】

纂註

【蔡氏曰四為動(dòng)主處位不中好變者也以好變之心應(yīng)浚恒之初必不能相有也故曰無(wú)禽田者奔馳無(wú)常所故取以為象】

六五恒其德貞婦人吉夫子兇

【以柔中而應(yīng)剛中常久不易正而固矣然乃婦人之道非夫子之宜也故其象占如此】

附録

【問(wèn)婦人從一而終以順為正夫子則制義者也若從婦道則兇曰固是如此然須看得象占分明六五有恒其德貞之象占者若婦人則吉夫子則兇所謂吉兇者非爻之能吉兇爻有此象而占者視其德而有吉兇耳且如此爻不是既為婦人又為夫子只是有恒其德貞之象而以占者之德為吉兇耳銖】

上六振恒兇

【振者動(dòng)之速也上六居恒之極處震之終恒極則不常震終則過(guò)動(dòng)又隂柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占則兇也】

纂註

【總論六爻蔡氏曰恒常也一體而含二義蓋將自其不易者而觀之則窮天地亙古今而不可變也自其不已者而觀之則寒暑晝夜而其變未常已也故知不易者則拘常知不已者則厭常皆不得恒之正也初柔拘常而過(guò)求乎常故兇上柔居終三四位不正皆偏乎不已者也或厭?；騺y常故兇且吝惟二五居中幾於得恒之正者然五位雖剛而爻柔故不能制義而兇二爻雖剛而位柔僅能久中無(wú)悔而皆非有得乎恒之正也語(yǔ)恒之正其惟?乎總論咸恒二卦程子曰天地萬(wàn)物之本夫婦人倫之始所以上經(jīng)首乾坤下經(jīng)首咸?以恒也蔡氏曰上篇首乾坤言天地氣化之道下篇首咸恒言男女形化之道氣形之分雖有兩端究其所自則一原耳形化即氣化也使形化或息則氣化復(fù)作矣積土之草木聚水之蟲魚皆自然而生者也又曰咸少男在少女之下以男下女是男女交感之義恒長(zhǎng)男在長(zhǎng)女之上男尊女卑夫婦居室之常道也論交感之情則少為深切論尊卑之?dāng)t長(zhǎng)當(dāng)謹(jǐn)正故兌艮為咸而震巽為恒也】