【周易上經(jīng)】第23卦-剝卦?山地剝卦（坤下艮上）-（元）胡一桂撰《易附錄纂註?卷一》

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【坤下艮上】

剝不利有攸往

【剝落也五隂在下而方生一陽(yáng)在上而將盡隂盛長(zhǎng)而陽(yáng)消落九月之卦也隂盛陽(yáng)衰小人壯而君子病又內(nèi)坤外艮有順時(shí)而止之象故占得之者不可以有所往也】

初六剝牀以足蔑貞兇

【剝自下起滅貞則兇故其占如此蔑滅也】

纂註

【蔡氏曰牀者人之所安其體則上實(shí)下虛故取以象剝足在下又取以象初蔑無(wú)也貞正也謂上剛初去上最遠(yuǎn)剝滅于下而自失其正故曰蔑貞陽(yáng)不可無(wú)也蔑貞兇矣故戒】

六二剝牀以辨蔑貞兇

【辨牀幹也進(jìn)而上矣】

附録

【問(wèn)剝之初與二蔑貞兇是以隂蔑陽(yáng)以小人蔑君子之貞道兇之象也不知只是陽(yáng)與君子當(dāng)之則兇為復(fù)隂與小人亦自為兇曰自古小人蔑害君子終亦有兇但此爻象只是說(shuō)陽(yáng)與君子之兇也】

纂註

【孔氏曰辨謂牀身之下足之上分辨處也】

六三剝之無(wú)咎

【衆(zhòng)隂方剝陽(yáng)而已獨(dú)應(yīng)之去其黨而從正無(wú)咎之道也占者如是則得無(wú)咎】

纂註

【程子曰三處剝之道為無(wú)咎如東漢呂強(qiáng)是也】

六四剝牀以膚兇

【隂禍切身故不復(fù)言蔑貞而直言?xún)匆?/span>】

六五貫魚(yú)以宮人寵無(wú)不利

【魚(yú)隂物宮人隂之美而受制於陽(yáng)者也五為衆(zhòng)隂之長(zhǎng)當(dāng)率其類(lèi)受制於陽(yáng)故有此象而占者如是則無(wú)不利也】

纂註

【程子曰剝及君位剝之極也其兇可知故更不言剝而別設(shè)義以開(kāi)小人?善之門(mén)五羣隂之主也魚(yú)隂物故以為象五能使羣隂順序如貫魚(yú)然反?寵愛(ài)於在上之陽(yáng)如宮人則無(wú)不利也一陽(yáng)在上衆(zhòng)隂有順從之道故?此義張舜元曰柔得尊位衆(zhòng)隂以次相傳有后以宮人備數(shù)進(jìn)御於君之象南軒張子曰五雖君位而卦有隂為之主不取君義者坤剝遯明夷歸妹旅也非人君所處故無(wú)君義】

上九碩果不食君子得輿小人剝廬

【一陽(yáng)在上剝未盡而能復(fù)生君子在上則為衆(zhòng)隂所載小人居之則剝極於上自失所覆而無(wú)復(fù)碩果得輿之象矣取象既明而君子小人其占不同聖人之情益可見(jiàn)矣】

附録

【只不食便有復(fù)生之意士繇上九之象謂一陽(yáng)在上如碩大之果人不及食而獨(dú)留於上如君子在上而小人皆載於下則是君子之得輿也然小人雖載君子乃欲自下而剝之則是自剝其廬耳蓋唯君子乃能覆蓋小人小人必賴(lài)君子以保其身今小人欲剝君子則君子亡而小人亦無(wú)所容其身如自剝其廬也且看自古小人欲害君子害得盡後國(guó)破家亡其小人曾有存活得者否故聖人象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也若人占得此爻則為君子之所為者必吉而為小人之所為者必兇矣其象如此而理在其中卻不是因欲說(shuō)道理而後說(shuō)象也時(shí)舉隂到這裏時(shí)把他這些陽(yáng)都剝了此是自剝其廬舍無(wú)安身處衆(zhòng)小人托一君子為庇覆若更剝了是自剝其廬舍便不成剝了淵總論剝復(fù)二卦自觀至剝?nèi)談兎奖M自剝至坤三十日復(fù)方成坤三十日陽(yáng)漸長(zhǎng)至冬至方是一陽(yáng)第二陽(yáng)方從此生去隂剝每日剝?nèi)种灰辉路絼兊帽M陽(yáng)長(zhǎng)每日長(zhǎng)三十分之一一月方長(zhǎng)得成一陽(yáng)隂剝時(shí)一日十二時(shí)亦每時(shí)中漸漸剝?nèi)蝗辗絼兊萌种魂?yáng)長(zhǎng)之漸亦如此長(zhǎng)黃榦舉冬至子之半先生曰正是及子之半方成一陽(yáng)子之半後第二陽(yáng)方生虞復(fù)之云恰似月弦望便見(jiàn)得隂陽(yáng)生逐漸如此隂不會(huì)一上剝陽(yáng)不會(huì)一上長(zhǎng)?】

纂註

【蔡氏曰君子謂剛也輿者在下載上之物謂衆(zhòng)柔也主剛而言則一剛在上而乘衆(zhòng)柔故有君子得輿之象小人衆(zhòng)柔也廬者在上庇下之物謂剛也主柔而言則衆(zhòng)柔下進(jìn)而剝剛故有小人剝廬之象程子曰諸陽(yáng)消剝已盡獨(dú)有上九一爻尚存如碩大之果不見(jiàn)食將有復(fù)生之理上九亦變則純隂矣然陽(yáng)無(wú)可盡之理變於上則生於下無(wú)間可容息也聖人?明此理以見(jiàn)陽(yáng)與君子之道不可亡也或曰剝盡則為純坤豈復(fù)有陽(yáng)乎曰以卦配月則坤當(dāng)十月以氣消息言則陽(yáng)剝?yōu)槔り?yáng)來(lái)為復(fù)陽(yáng)未嘗盡也剝盡於上則復(fù)生於下故十月謂之陽(yáng)月恐疑其無(wú)陽(yáng)也隂亦然聖人不言耳　案朱子云陽(yáng)無(wú)可盡之理說(shuō)得甚精且以卦配月剝九月坤十月復(fù)十一月剝一陽(yáng)尚存復(fù)一陽(yáng)已生又坤純隂陽(yáng)氣闕了三十日安得謂之無(wú)盡嘗細(xì)考之這一陽(yáng)不是忽地生出纔交立冬便萌芽下面有些氣象了上面剝一分下面便萌芽一分上面剝二分下面便萌芽二分積累到那復(fù)處方成一陽(yáng)坤初六便是陽(yáng)已萌了或問(wèn)陽(yáng)無(wú)可盡之理變於上則生於下無(wú)間可容息竊意變於上則生於下乃剝復(fù)相因之理畢竟須經(jīng)由坤坤純隂無(wú)陽(yáng)如此陽(yáng)有斷絶也何以能生於復(fù)曰凡隂陽(yáng)之生一爻當(dāng)一月須是滿(mǎn)三十日方滿(mǎn)得那腔子做得一畫(huà)成今坤卦非是無(wú)陽(yáng)始生甚微未滿(mǎn)那腔子做一畫(huà)未成非是坤卦純隂便無(wú)陽(yáng)也然此亦不是深?yuàn)W事但伊川欠幾句說(shuō)漸消漸長(zhǎng)之意故令人做一箇大事看道夫問(wèn)隂亦然聖人不言耳今以夬乾姤推之可見(jiàn)但所謂聖人不言者何如曰聖人所以不言者這便是一箇參贊裁成之道蓋抑隂而進(jìn)陽(yáng)長(zhǎng)善而消惡用君子而退小人這便可見(jiàn)此理自是恁地雖堯舜之世豈無(wú)小人但有聖人壓在上面不容他出而有為耳豈能使之無(wú)邪】