【周易上經(jīng)】第13卦-同人?天火同人（離下乾上）-（元）胡一桂撰《易附錄纂註?卷一》

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【離下乾上】

同人于野亨利涉大川利君子貞

【離亦三畫卦之名一隂麗於二陽之間故其德為麗為文明其象為火為日為電同人與人同也以離遇乾火上同于天六二得位得中而上應(yīng)九五又卦惟一隂而五陽同與之故為同人于野謂曠遠而無私也有亨道矣以健而行故能涉川為卦內(nèi)文明而外剛健六二中正而有應(yīng)則君子之道也占者能如是則亨而又可涉險然必其所同合於君子之道乃為利也】

纂註

【蔡氏曰野曠野之地乾象也利涉大川乾健離虛也】

初九同人于門無咎

【同人之初未有私主以剛在下上無係應(yīng)可以無咎故其象占如此】

附録

【凡一爻皆具二義吉者茍不如此則兇兇者茍不如此則吉如同人于門須是自出門去與人同則無咎若以人從欲則兇必大】

纂註

【蔡氏曰門二也同人之始出門即同未見遠近廣狹之情故無咎進即遇二故有此象丘行可曰兩戶為門隂畫偶有門之象同人隨之初九節(jié)之九二皆前遇偶故謂之門一扇為戶陽畫奇有戶之象節(jié)之初九亦前遇奇故謂之戶戶一而門二也】

六二同人于宗吝

【宗黨也六二雖中且正然有應(yīng)於上不能大同而係於私吝之道也故其象占如此】

附録

【易雖抑隂然有時把隂為主如同人是也然此一隂雖是一卦之主又卻柔弱做主不得砥銖問六二與九五柔剛中正上下相應(yīng)可謂盡善卻有同人于宗吝與先號咷之象曰以其太好兩者時位相應(yīng)意趣相合只知欵密卻無至公大同之心未免係於私故有吝觀二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭固是他好處猶有失以其係於私暱而不能同也大凡悔者自兇而趨吉吝者自吉而趨兇銖】

纂註

【蔡氏曰宗謂二與五本應(yīng)故曰宗】

九三伏戎于莽升其高陵三歲不興

【剛而不中上無正應(yīng)欲同於二而非其正懼九五之見攻故有此象】

附録

【九三只是伏于高陵之草莽中三歲不敢出與九四乘其墉皆為剛盛而高三欲同二懼五見攻故升高伏戎欲敵之五剛不可奪故三歲不興而象曰不能行也銖問三四皆有爭奪之義何也曰只是爭六二一爻凡易之情近而不相得則兇六二與九五相應(yīng)三以剛居剛則便迷而不反四以剛居柔便有反側(cè)底道理初上則在事外不相干涉所以無爭必大】

纂註

【程子曰卦惟一隂諸陽皆欲同之二以中正與五應(yīng)三以剛強欲奪而同之然理不直義不勝故不敢顯?伏藏兵戎于林莽中懷惡而內(nèi)負不直故又畏懼時升高陵以顧望如此至於三歲之久終不敢興此爻深見小人之情狀然不曰兇者以不敢?故未至於　愚謂戎兵戎離象三居上卦之下有伏象兇也　　居下卦之上有升高陵象位三有三歲象】

九四乘其墉弗克攻吉

【剛不中正又無應(yīng)與亦欲同於六二而為三所隔故為乘墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也】

纂註

【蔡氏曰墉高處即四近五之地乘其墉才剛欲侵五也弗克攻志弱也】

九五同人先號咷而後笑大師克相遇

【五剛中正二以柔中正相應(yīng)於下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛強故必用大師以勝之然後得相遇也】

附録

【銖問二五同心為三四所隔故先號咷師克相遇則後笑曰然】

上九同人于郊無悔

【居外無應(yīng)物莫與同然亦可以無悔故其象占如此郊在野之內(nèi)未至於曠遠但荒僻無與同爾】

附録

【同人于野是廣大無我之意同人于郊是無可與同之人取義不同自不相悖時舉】

纂註

【蔡氏曰國外曰郊郊外曰野雖在卦上猶未出乎　愚嘗疑此爻之旨而以諸爻例觀之初卦也故曰郊　二五上皆稱同人獨三四不言同而曰伏戎不興乘墉弗克攻此則無與之同者也二之同宗而吝五之師克而同一不免於吝一不免於用師則於至公自然之道尚有可議者若初之同人于門上之同人于郊郊對門而言卦之首末可見曰無咎則同人之初已無疵之可咎曰無悔則同人之終又無過之可悔此皆同人之善者也今本義以為無可與同以其無應(yīng)而言耳然上雖無應(yīng)之可同而爻辭實有同人之義況初九一爻亦無應(yīng)此例可推姑記其說于此】