【周易十翼】系辭?上傳-（宋）方聞一撰《大易粹言?卷六十五》上一

　　欽定四庫(kù)全書(shū)

　　大易粹言卷六十五　　　宋　方聞一　編

　　繫辭上一

　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動(dòng)靜有常剛?cè)釘嘁?/span>

　　伊川先生曰天尊地卑尊卑之位定而乾坤之義明矣高卑既別貴賤之位分矣陽(yáng)動(dòng)隂靜各有其常則剛?cè)崤幸印窘?jīng)說(shuō)】

○問(wèn)明則有禮樂(lè)幽則有鬼神何也曰鬼神只是一箇造化天尊地卑乾坤定矣鼓之以雷霆潤(rùn)之以風(fēng)雨是也【語(yǔ)錄】

　　橫渠先生曰先分天地之位乾坤立則方見(jiàn)易故其事無(wú)非易也所以先言天地乾坤易之門戶也不言高卑而曰卑高者亦有義高以下為基亦是人先見(jiàn)卑處然後見(jiàn)高也

○動(dòng)靜隂陽(yáng)性也剛?cè)崞潴w未必形

○靜專動(dòng)直不為物累則其動(dòng)靜有常不牽制於物也然則乾為剛果斷然不疑矣

○天地動(dòng)靜之理天圓則須動(dòng)地方則須安靜【並易說(shuō)】龜山楊氏曰天尊地卑乾坤定矣乾坤本無(wú)體天地之位定則乾坤斯定不有天地乾坤何辨【語(yǔ)錄】

　　兼山郭氏曰孔子曰動(dòng)靜有常剛?cè)釘嘁臃狡鋭?dòng)以動(dòng)為常靜以靜為常則動(dòng)靜之機(jī)或幾乎息也是故動(dòng)存乎靜靜存乎動(dòng)動(dòng)靜不窮是其所謂常也【中庸解】白雲(yún)郭氏曰繫辭首一章之義當(dāng)先辨天地非乾坤乾坤非天地及明道之乾坤易之乾坤三才之天地卦中之天地然後其義可明若直以天地尊卑便為乾坤孰不知天地尊卑之理如此則於道於易於卦皆無(wú)意義若非聖人之言也聖人之言豈茍然哉此章蓋明作易聖人首畫(huà)乾坤二卦之義此謂易之乾坤卦中天地之象也且無(wú)形者道有形者物乾坤道也天地物也故道有乾坤而無(wú)天地物有天地而無(wú)乾坤及乎觸類而長(zhǎng)之然後乾為天坤為地非本無(wú)分也此乾坤天地之辨也無(wú)象則道也有象則卦也道之乾坤無(wú)象也有其道而未見(jiàn)於書(shū)也易之乾坤有象也畫(huà)而為卦見(jiàn)之於書(shū)者也三才之天地天地也卦中之天地上下二卦又三才之象也孔子繫辭繫周易也周易以乾坤六畫(huà)為首故首言天尊地卑乾坤定矣蓋言文王重卦得天尊地卑之象而後乾坤之卦定也若論乾坤之道則乾坤定而後天尊地卑其義不同故包犧之畫(huà)在上為天尊道也文王之重在下為地卑道也尊包犧而自卑之是為得天尊地卑之道矣天尊地卑然後卦象形六位著剛?cè)岱制涫紕t乾坤二卦先定故曰乾坤其易之門邪

○卑高以陳卑地也高天也天地高卑以陳則人位乎兩間而人道著矣貴賤人道也天地純一故一高一卑人道不齊則或貴或賤而位有分焉此六位之所由以立也有六位而後剛?cè)嵘晒饰粸橐欢ㄖw而剛?cè)釀t變矣

○動(dòng)靜有常乾陽(yáng)也陽(yáng)為動(dòng)坤隂也隂為靜【爻之變本乎動(dòng)靜觀動(dòng)靜常理則六爻剛?cè)釘嗳豢芍獎(jiǎng)右宰優(yōu)槌ｌo以不變?yōu)槌Ｒ追Q剛?cè)峤灾^九六也】上言乾坤定者由上下二卦也貴賤位者六位也此言剛?cè)釘嗾吡骋病緛K易說(shuō)】

　　方以類聚物以羣分吉兇生矣在天成象在地成形變化見(jiàn)矣

　　伊川先生曰事則有類形則有羣善惡分而吉兇生矣象見(jiàn)於天形成於地變化之跡見(jiàn)矣【經(jīng)說(shuō)】

　　橫渠先生曰隂之性常順然而地體重濁不能隨則不能順則有變矣有則有象如乾健坤順有此氣則有此象可得而言若無(wú)則直無(wú)而已謂之何而可是無(wú)可得名故形而上者得詞斯得象但於不形中得以措詞者已是得象可狀也今雷風(fēng)有動(dòng)之象須謂天為健雖未嘗見(jiàn)然而成象故以天道言及其發(fā)則是効也著則是成形成形則是道也若以耳目所及求理則安得盡如言寂然湛然亦須有此象有氣方有象雖未形不害象在其中

○有形有象然後知變化之驗(yàn)【並易說(shuō)】

　　廣平游氏曰在天成象則鳥(niǎo)與火虛與昴四時(shí)迭見(jiàn)者天道之變也在地成形則作而長(zhǎng)歛而藏四時(shí)異形者地道之變也至於成象者莫測(cè)其進(jìn)退之機(jī)成形者莫見(jiàn)其生成之跡則天地之化也體化而裁之則無(wú)駭於變矣此變化之辨也【中庸解】

　　龜山楊氏曰或問(wèn)天地則輕清重濁之氣升降否曰然天地乾坤亦是異名同體其本一物變生則名立在天成象在地成形亦此物也但因變化出來(lái)故千態(tài)萬(wàn)變各自陳露故曰在天成象在地成形變化見(jiàn)矣變化神之所為也其所以變化孰從而見(jiàn)之因其成象於天成形於地然後變化可得而見(jiàn)焉因云舊常解此義云無(wú)象無(wú)形則神之所為隱矣有象有形變化於是乎著【語(yǔ)錄】

　　白雲(yún)郭氏曰乾坤畫(huà)卦之始本無(wú)吉兇因人而生也方所也物以方而聚言其大致也復(fù)以羣而分言乎其微也類聚羣分皆在物也物動(dòng)則有吉兇而其幾則見(jiàn)於易故易之吉兇因物之類聚羣分而生初未之有也易之所有者卦與爻位而已前三者是也因三才而生見(jiàn)者吉兇變化也論乾坤卦位六爻吉兇變化如此則諸卦可知

○此章論乾坤先言卦位生爻以盡設(shè)卦之道繼言吉兇生變化見(jiàn)以見(jiàn)乾坤之致用變化之道至微難見(jiàn)因在天成象以見(jiàn)乾之變化因在地成形以見(jiàn)坤之變化故曰變化見(jiàn)矣【並易說(shuō)】

　　是故剛?cè)嵯嗄Π素韵啾U鼔之以雷霆潤(rùn)之以風(fēng)雨日月運(yùn)行一寒一暑乾道成男坤道成女

　　伊川先生曰隂陽(yáng)之交相摩軋八方之氣相推盪雷霆以動(dòng)之風(fēng)雨以潤(rùn)之日月運(yùn)行寒暑相推而成造化之功得乾者成男得坤者成女【經(jīng)說(shuō)】

　　橫渠先生曰以人言之喘息是剛?cè)嵯嗄庖怀鲆蝗肷舷孪嗄﹀e(cuò)也於鼻息見(jiàn)之人自鼻息相摩以蕩?kù)陡怪形锛认麪q氣復(fù)升騰【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰變化之見(jiàn)在易則見(jiàn)於剛?cè)岚素栽谔斓刂g則見(jiàn)於雷霆風(fēng)雨日月寒暑在人則見(jiàn)於男女皆乾坤變化之道也剛?cè)嵴吡持帕睬ぞ帕鶆側(cè)嵯嗄Χ児拾素砸蛑啾U而六十四卦生焉此見(jiàn)於易者也雷霆風(fēng)雨之鼓潤(rùn)日月寒暑之運(yùn)行皆八卦變化之象見(jiàn)於天地之間者也雷霆風(fēng)雨鼓潤(rùn)萬(wàn)物者也日月運(yùn)行寒暑者也乾道成男在易則震坎艮是也在人則男也坤道成女在易則巽離兌是也在人則女也【易說(shuō)】

　　乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡(jiǎn)能易則易知簡(jiǎn)則易從易知?jiǎng)t有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業(yè)易簡(jiǎn)而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

　　明道先生曰坤作成物是積學(xué)處乾知大始是成德處【李籲所錄】

　　伊川先生曰乾當(dāng)始物坤為成物乾坤之道易簡(jiǎn)而已乾始物之道易坤成物之能簡(jiǎn)平易故人易知簡(jiǎn)直故人易從易知?jiǎng)t可親就而奉順易從則可取法而成功親合則可以常久成事則可以廣大聖賢德業(yè)久大得易簡(jiǎn)之道也天下之理易簡(jiǎn)而已有理而後有象成位乎其中也【經(jīng)說(shuō)】

　　橫渠先生曰天地雖一物理須從分別大始者語(yǔ)物之始乾全體之而不遺故無(wú)不知也知之先者蓋莫如乾成物者物既形矣故言作已入於形氣也初未未嘗有地而乾漸形不謂知作謂之何?然而乾以不求知而知故其知也速坤以不為而為故其成也廣易則易知簡(jiǎn)則易從易知?jiǎng)t有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業(yè)易簡(jiǎn)而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此皆言人體天地之德然也可久者以久遠(yuǎn)推行可大者其得體也大凡語(yǔ)道理之徒道逹不已竟亦何所求推行及民故以賢人措諸事業(yè)而言易簡(jiǎn)理得而成乎天地之中蓋盡人道並立乎天地以成三才則是與天地參矣但盡人道理自當(dāng)耳不必受命仲尼之道豈不可以參天地

○坤至柔而動(dòng)也剛積大勢(shì)成而然爾乾至健無(wú)體為感速故易知坤至順不煩其施普故簡(jiǎn)能

○言知者知而已言能者涉於形氣能能成物也易則易知易知?jiǎng)t有親今夫虎豹之為物豢之雖馴人亦不敢遂以親狎?yàn)槠潆y測(cè)惟其平易則易知易信信則人任焉以其可信人斯委任故易以有功矣道體至廣所以有言易有言小有言大無(wú)乎不在

○志大則才大事業(yè)大故曰可大又曰富有志久則氣久德性久故曰可久又曰日新德業(yè)不可久不可大不足謂之賢況可謂之聖乎

○易簡(jiǎn)理得則知幾知幾然後經(jīng)可正天下逹道五其生民之大經(jīng)乎經(jīng)正則道前定事豫立不疑其所行利用安身之要莫先焉

○成位乎其中與天地合其德【並易說(shuō)】

○易簡(jiǎn)然後能知險(xiǎn)阻易簡(jiǎn)理得然後一以貫天下之道【正蒙】

○天資美不足為功惟矯惡為善矯惰為勤方是為功人必不能便無(wú)是心須使思慮但使常游心於義理之間立本處以易簡(jiǎn)為是接物處以時(shí)中為是易簡(jiǎn)而天下之理得時(shí)中則要博學(xué)素備【語(yǔ)錄】

　　龜山楊氏曰解經(jīng)大抵須得理會(huì)而語(yǔ)簡(jiǎn)舊常解易簡(jiǎn)而天下之理得云行其所無(wú)事不亦易乎一以貫之不亦簡(jiǎn)乎如是則天下之理得矣又言行其所無(wú)事一以貫之只是一箇自然之理【語(yǔ)錄】

　　白雲(yún)郭氏曰自天尊地卑言乾坤之設(shè)卦卑高以陳言乾坤之六位動(dòng)靜有常言乾坤六爻之剛?cè)崂^言因方物而吉兇生因象形而變化見(jiàn)則乾坤之義略備矣繼又明變化之見(jiàn)有見(jiàn)於易者有見(jiàn)於天地之間及人道者雖各不同而其象一也自乾知太始坤作成物之下大明乾坤之德而終之以聖人法乾坤之道則乾坤之義畢矣繫易之義莫大於此莫先於此故以是首章也且自易言之則易始於乾坤而乾又為坤之始是為太始也自物言之則萬(wàn)物始於坤坤始於乾是為太始也太始以氣言乾為天天知始物而已非生也坤為地地成形則生而作成之也此地道之代終也然乾之太始以易而知知始而已亦非生也坤之成物以簡(jiǎn)而能能則作成之義也非易則不知非簡(jiǎn)則不能乾坤之道不過(guò)於此況人乎是以聖人之道無(wú)它焉法乾坤易簡(jiǎn)而已

○乾道易故人亦易知坤道簡(jiǎn)故人亦易從人能法乾坤之易簡(jiǎn)者以易知易從而已以易知之道接物故物輔而相親以易從之道有為故人歸而有功有親樂(lè)其易也易則可久之道也有功成於簡(jiǎn)也簡(jiǎn)則可大之道也且乾以無(wú)不覆為易坤以無(wú)不載為簡(jiǎn)人思無(wú)不覆之道則天下萬(wàn)物不能外其親此其所以可久也思無(wú)不載之道則天下萬(wàn)物不能外其功此其所以可大也法乾坤之易簡(jiǎn)至於可久可大則賢人之德業(yè)至矣原始要終雖天下之理不同皆以易簡(jiǎn)而得之此所謂知其所本者也天下之理得則與天地合德是以成位乎其中而參天地且乾以易知天亦易也坤以簡(jiǎn)能地亦簡(jiǎn)也聖賢之德業(yè)以易簡(jiǎn)而成天下之理以易簡(jiǎn)而得天地與人其德一歸之易簡(jiǎn)非合德參天地而何此章前言設(shè)卦之道而後言賢人可久可大之德業(yè)則知易不徒設(shè)也將以其道用於天下耳昧者未之知故務(wù)為艱險(xiǎn)以去其易務(wù)為繁苛以去其簡(jiǎn)茍目前之利而不顧方來(lái)之弊則德於是乎不可久作聦明窮奢欲矜權(quán)術(shù)滋法令則業(yè)於是乎不可大天下之理既不能得於是上下乖離而天下始亂矣漢唐之弊是也安能知成位乎其中本於至簡(jiǎn)至易之道哉聖人憂患後世不知君人之有道此文王之易所以作而孔子復(fù)繫辭以明之之意也然乾坤易簡(jiǎn)與人道易簡(jiǎn)本非二道故孔子論易簡(jiǎn)自乾坤終以人道相馴而致無(wú)少間也此章始自天尊地卑終於易簡(jiǎn)乾坤之義畢矣【並易說(shuō)】

　　聖人設(shè)卦觀象繫辭焉而明吉兇剛?cè)嵯嗤贫兓枪始獌凑呤У弥笠不诹哒邞n虞之象也變化者進(jìn)退之象也剛?cè)嵴邥円怪笠擦持畡?dòng)三極之道也

　　伊川先生曰聖人既設(shè)卦而繫之以辭明其吉兇之理以剛?cè)嵯嗤贫兓兰獌粗墒У靡不诹哒呖蓱n虞也進(jìn)退消長(zhǎng)所以成變化也剛?cè)嵯嘁锥蓵円褂^晝夜則知?jiǎng)側(cè)嶂酪尤龢O上中下也極中也皆其時(shí)中也三才以物言也三極以位言也【經(jīng)說(shuō)】

　　橫渠先生曰吉兇者失得之著也變化者進(jìn)退之著也設(shè)卦繫辭所以示其著也

○吉兇變化悔吝剛?cè)嵋字南髿e悔吝由羸不足而生亦兩而已

○變化進(jìn)退之象云者進(jìn)退之動(dòng)也微必驗(yàn)之於變化之著故察進(jìn)退之理為難察變化之象為易

○六爻盡利而動(dòng)所以順隂陽(yáng)剛?cè)崛柿x性命之理也故曰六爻之動(dòng)三極之道也【並易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰此章明聖人設(shè)卦之道卦所以觀天下之象象在彼者也聖人像之於卦故觀於此而可得也有畫(huà)而無(wú)辭則吉兇不可得而知繫之以辭所以明吉兇也剛?cè)岵幌嗤苿t止於乾坤而已變化無(wú)自而生變化不生則六十四卦不能成也然吉兇變化雖各有所主究其實(shí)亦皆象也易以象為主而象為難明故復(fù)詳言之彼有失得則卦以吉兇象之彼有憂虞則卦以悔吝象之彼有進(jìn)退則卦以變化象之彼有晝夜則卦以剛?cè)嵯笾怂兄舐}人莫不觀而象之於此此作易之道也六爻之動(dòng)動(dòng)則變所以象三極變化之道也既象進(jìn)退又象三極者進(jìn)退特人事耳由卦全體而言天地人之道皆具豈獨(dú)人事而已哉曰明吉兇則悔吝可知然剛?cè)嶙兓詾橐字老嘁蚨矢饔邢螵?dú)辭無(wú)象故不言也剛之極則柔晝之極則夜所以剛?cè)嵯髸円挂病疽渍f(shuō)】

　　是故君子所居而安者易之序也所樂(lè)而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動(dòng)則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無(wú)不利

　　伊川先生曰六爻之動(dòng)以位為義乃其序也得其序則安矣辭所以明義玩其辭義則知其可樂(lè)也觀象玩辭而能通意觀變玩占而能順其時(shí)動(dòng)不違於天矣【經(jīng)說(shuō)】

○得於辭不達(dá)其意者有矣未有不得於辭而能通其意者也【易傳序】

　　橫渠先生曰序猶言分也易之中有貴有賤有吉有兇皆其自然之分也所居皆安之君子安分也

○所樂(lè)而玩者爻之辭言君子未嘗須臾學(xué)不在易玩玩習(xí)也每讀則每有益所以可樂(lè)

○占非卜筮之謂但事在外可以占驗(yàn)也觀乎事變斯可以占矣蓋居則觀其象而玩其辭此所以動(dòng)則觀其變而玩其占也【並易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰上言聖人謂作易之聖人也此言君子謂玩易之君子也有聖人作易如彼故君子玩之如此非獨(dú)明作易之道亦所以垂玩易之法又以見(jiàn)非聖人不能作易而君子之成德玩易之所致也然玩易有二道一則所居而安者易之序所樂(lè)而玩者爻之辭是也一則居則觀其象而玩其辭動(dòng)則觀其變而玩其占是也易之序者卦之序也序有時(shí)在其中故君子居其時(shí)而安之者得其序也如居否之時(shí)則儉德辟難居既濟(jì)之時(shí)則思患豫防之是以安也爻之辭所以明道也道非樂(lè)玩其辭則不可得而見(jiàn)故因介于石而有得於知幾之神因鳴鶴在隂而有得於樞機(jī)之慎舉爻辭尚樂(lè)而玩則卦辭為可知矣此其一也其二則聖人又明居處動(dòng)作之有異不可以一塗盡其道方居之時(shí)無(wú)所營(yíng)為故觀易之象以明時(shí)玩易之辭以探道及動(dòng)之後悔吝攸生故觀其變以知善惡玩其占以明吉兇是以君子常吉而天祐之者蓋於所居所樂(lè)一動(dòng)一靜之際莫非以易道自處非天私君子而祐之實(shí)自致也占不獨(dú)蓍龜也凡極數(shù)知來(lái)皆占也謂占於易之道也前章終於天下之理得而成位乎其中謂在上尊位之聖人也不曰聖人而曰賢人謂能法乾坤易簡(jiǎn)非獨(dú)聖人可得天下之理賢者亦可修而得也此章終於君子玩易蓋兼上下窮通之君子其玩易皆一也稱君子兼聖賢言之【易說(shuō)】

　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉兇者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也

　　伊川先生曰彖言卦之象爻隨時(shí)之變因失得而有吉兇能如是則得無(wú)咎謂補(bǔ)過(guò)也【經(jīng)說(shuō)】

　　橫渠先生曰象謂一卦之質(zhì)【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰前章言卦之象備矣此章又明其辭也彖之辭所以言一卦之象也象非為天為地而已八卦之義變動(dòng)不居皆其象也爻之辭所以言一卦之變也卦由爻以變爻之辭又明其變之所以也吉兇言其失得之大悔吝言其所失之小無(wú)咎稱其善補(bǔ)過(guò)此五者皆易辭之道也君子樂(lè)玩在此而已【易說(shuō)】

　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉兇者存乎辭憂悔吝者存乎介震無(wú)咎者存乎悔

　　伊川先生曰位有貴賤之分卦兼小大之義吉兇之道於辭可見(jiàn)以悔吝為防則存意於微小震懼而得無(wú)咎者以能悔也【經(jīng)說(shuō)】

　　橫渠先生曰齊小大者存乎卦卦有稱名至小而與諸卦均齊者各著其義也蓋稱名小而取類大也

○辨吉兇者存乎辭欲見(jiàn)小疵者必存乎辭

○憂悔吝者存乎介欲觀易象之小疵宜存志靜知【一作志】所動(dòng)之幾微也

○悔吝吉兇之萌惟介于石者能見(jiàn)幾而作

○震無(wú)咎者存乎悔凡言無(wú)咎者必求其始皆有悔今能改之也有咎而免者善震而補(bǔ)也【並易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰上而貴下而賤係乎六爻故曰存乎位乾坤之大井鼎之小皆卦也故言齊小大繫辭焉而明吉兇是存乎辭也憂悔吝者方悔吝未至之時(shí)先明於幾微則無(wú)疵故存乎介亦由思患而豫防之也知畏過(guò)咎常自震悔則可補(bǔ)過(guò)故存乎悔亦由恐懼脩省者也人有貴賤而位列之人小大不齊而卦齊之介雖所以憂悔吝而悔又以震無(wú)咎也能知辭之所言如彼又知理之所存如此樂(lè)而玩之是其所以為君子也【易說(shuō)】

　　是故卦有小大辭有險(xiǎn)易辭也者各指其所之

　　伊川先生曰卦有小大於時(shí)之中有小大也有小大則辭之險(xiǎn)易殊矣辭各隨其事也【經(jīng)說(shuō)】

　　橫渠先生曰辭各指其所之聖人之情也指之所趨時(shí)盡利順性命之理臻三極之道也能從之則不?於兇悔矣【正蒙】

　　白雲(yún)郭氏曰觀卦之象而卦有小大之異君子所居不可同玩卦之辭而辭有險(xiǎn)易之辨君子所樂(lè)不能一各指其所之者之於常則其辭易之於變則其辭險(xiǎn)是非辭無(wú)以示其所之也【易說(shuō)】

　　易與天地凖故能彌綸天地之道

　　伊川先生曰聖人作易以凖則天地之道易之義天地之道也故能彌綸天地之道彌徧也綸理也在事為倫治絲為綸彌綸徧理也【經(jīng)說(shuō)】

　　橫渠先生曰易與天地凖此言易之書(shū)也易行乎其中造化之謂也言彌綸範(fàn)圍此語(yǔ)必夫子所造彌者彌縫補(bǔ)綴之義綸者往來(lái)經(jīng)營(yíng)之義易之為書(shū)與天地凖易即天道獨(dú)入于爻位繫之以辭者此則歸於人事蓋卦本天道三隂三陽(yáng)一升一降而變成八卦錯(cuò)綜為六十四分而有三百八十四爻也因爻有吉兇動(dòng)靜故繫之以辭存乎教誡使人動(dòng)則觀其變而玩其占其出入以度內(nèi)外使知懼又明於憂患與故無(wú)有師保如臨父母聖人與人撰出一法律之書(shū)使人知所向避易之義也【易說(shuō)】

　　廣平游氏曰彌之使不虧其體則覆燾者統(tǒng)元?dú)獬州d者統(tǒng)元形陽(yáng)敷而能生隂肅而能成夫是之謂彌綸之使無(wú)失其敘則日月代明寒暑迭運(yùn)將來(lái)者進(jìn)成功者退夫是之謂綸【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰自此別為一章至鬼神之情狀且天地至大也人居其中則備三才易之為書(shū)三才之道也是以一卦之中皆備三才之象故與天地凖凖則其道彌綸周滿天地而無(wú)有餘不足之差故天地人鬼無(wú)或不知者以不能外乎此故也言天地則人在其中矣【易說(shuō)】

　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故伊川先生曰仰觀天文俯察地理驗(yàn)之著見(jiàn)之跡故能知幽明之故在理為幽成象為明知幽明之故知理與物之所以然也【經(jīng)說(shuō)】

　　橫渠先生曰天文地理皆因明而知之非明則皆幽也此所以知幽明之故萬(wàn)物相見(jiàn)乎離非離不相見(jiàn)也見(jiàn)者由明而不見(jiàn)非無(wú)物也乃是天之至處彼異學(xué)則皆歸之空虛蓋徒知乎明而已不察夫幽所見(jiàn)一邊耳

○氣聚則離明得施而有形氣不聚則離明不得施而無(wú)形方其聚也安得不謂之有方其散也安得遽謂之無(wú)故聖人仰觀俯察但云知幽明之故不云知有無(wú)之故

○盈天地之間者法象而已文理之察非離不相覩也方其形也有以知幽之故方其不形也有以知明之故【並易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰由易之道仰觀俯察則天地幽明之故無(wú)不知幽則天地之道其隱者也明則天地之道其顯者也【易說(shuō)】

　　原始反終故知死生之說(shuō)

　　伊川先生曰原究其始要考其終則可以見(jiàn)死生之理【經(jīng)說(shuō)】

○原始則足以知其終反終則足以知其始死生之說(shuō)如是而已矣故以春為始而原之其必有冬以冬為終而反之其必有春死生者其與是類也【暢潛道錄】

○原始要終知得死生之說(shuō)人能原始知得生理便能要終知得死理若不明得便雖千萬(wàn)般安排著亦不濟(jì)事【劉元承手編】

○原始反終故知死生之說(shuō)但窮得則自知死生之說(shuō)不須將死生便做一箇道理求【入關(guān)語(yǔ)錄】

○夫子曰未知生焉知死知生則知死矣能原始則能要終矣【荅謝若雨疑難】

　　橫渠先生曰海水凝則氷浮則漚然氷之才漚之性其存其亡海不得而與焉推是足以?死生之說(shuō)

○易謂原始要終故知死生之說(shuō)者謂原始而知生則求其終而知死必矣此夫子所以直季路之問(wèn)而不隱也【並正蒙】

　　白雲(yún)郭氏曰在人則原形氣之始反形氣之終其死生之說(shuō)尤為易知故【謂幽明之故】者以事理言至死生則可說(shuō)者也【易說(shuō)】

　　精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀

　　伊川先生曰聚為精氣散為遊魂聚則為物散則為變觀聚散則見(jiàn)鬼神之情狀萬(wàn)物始終聚散而已鬼神造化之功也【經(jīng)說(shuō)】

○問(wèn)世言鬼神之事雖知其無(wú)然不能無(wú)疑懼何也曰此只是自疑爾曰如何可以曉悟其理曰理會(huì)得精氣為物遊魂為變與原始要終之說(shuō)便能知也須是於原字上用工夫或曰遊魂為變是變化之變否曰既是變則存者亡堅(jiān)者腐更無(wú)物也鬼神之道只恁說(shuō)與賢雖會(huì)得亦信不過(guò)須是自得也【劉元承手編】

○問(wèn)易言知鬼神情狀果有情狀否曰有之又問(wèn)既有情狀必有鬼神矣曰易說(shuō)鬼神便是造化也【唐棣雜錄】

　　橫渠先生曰動(dòng)物本諸天以呼吸為聚散之漸植物本諸地以隂陽(yáng)升降為聚散之漸物之初生氣日至而滋息物生既盈氣日反而遊散至之謂神以其申也反之為鬼以其歸也【易說(shuō)】

○隂陽(yáng)之氣散則萬(wàn)殊人莫知其一也合則混然人不見(jiàn)其殊也形聚為物形潰反原反原者其遊魂為變與所謂變者對(duì)聚散存亡為文非如螢雀之化指前後身而為說(shuō)也【正蒙】龜山楊氏曰先王報(bào)本反始之義與夫觀盥不薦渙萃假有廟之象則聖人所以自盡其心者於是為至非深知鬼神之情狀其孰能知之【中庸解】

　　白雲(yún)郭氏曰萬(wàn)物出於天地者也人與萬(wàn)物皆一也由天地至精之氣鍾而為物物散而變則復(fù)於天地是鬼神之情狀雖極幽隱不過(guò)於人物聚散而已蓋可得而知也故文王之易於卦具天地而爻具人位是人由天地精氣而生雖有參天地之道而無(wú)同天地之體也卦已用事而終窮窮而變亦猶鬼神也故人鬼之象與卦一也上言幽明之故天地也死生之說(shuō)人也精氣遊魂鬼神也辨天地人鬼之理宜其同章先儒別鬼神於下章未詳其旨【易說(shuō)】

○易稱精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀夫鬼神之情狀不可得而知也聖人自無(wú)入有以觀之則所以為物者如此所以為變者亦如此也是鬼神之情狀可得而知也【中庸解】

　　與天地相似故不違

　　伊川先生曰以幽明之故死生之理鬼神之情狀觀之則可以見(jiàn)天地之道易之義與天地之道相似故無(wú)差違相似謂同也【經(jīng)說(shuō)】

　　橫渠先生曰如天地?zé)o私則於道不離然遺物而獨(dú)化又過(guò)乎大中之表也故下文曰範(fàn)圍天地之化而不過(guò)曲成萬(wàn)物而不遺通乎晝夜之道而知【易說(shuō)】白雲(yún)郭氏曰自此別為一章論聖人之道至無(wú)方無(wú)體而終且聖人與天地合其德故與天地相似天且弗違而況於人乎是以天地?zé)o違於聖人聖人亦無(wú)違於天地也或謂易與天地相似易非特相似而已相似者謂人道也【易說(shuō)】

　　知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下故不過(guò)

　　伊川先生曰義之所包知也其義周盡萬(wàn)物之理其道足以濟(jì)天下故無(wú)過(guò)差【經(jīng)說(shuō)】

○今語(yǔ)道則須待要寂滅湛靜形使如槁木心使為死灰豈有直做墻壁木石而謂之道所貴乎智周天地萬(wàn)物而不遺又幾時(shí)要如死灰所貴乎動(dòng)【呂與叔東見(jiàn)錄】

　　橫渠先生曰未能周萬(wàn)物則必有過(guò)過(guò)失也君子立法必其智周天下之利害而其道又足以濟(jì)天下然後不過(guò)過(guò)失也知周萬(wàn)物道濟(jì)天下然後不錯(cuò)若不如此或得於彼則或失於此也天惟運(yùn)動(dòng)一氣鼓萬(wàn)物而生無(wú)心以恤物聖人則有憂患不得似天天地設(shè)位聖人成能聖人主天地之物又智周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下必也為之經(jīng)營(yíng)不可以有愛(ài)付之無(wú)憂【易說(shuō)】

○儒者則因明致誠(chéng)因誠(chéng)致明故天人合一致學(xué)而可以成聖得天而未始遺人易所謂不遺不流不過(guò)者也【正蒙】

○以有限之心止可求有限之事欲以致博大之事則當(dāng)以博大求之知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下也【經(jīng)學(xué)理窟】

　　白雲(yún)郭氏曰聖人以周物為知以濟(jì)天下為道未嘗私一身而周濟(jì)之也故能與天地相似其道雖大而不為過(guò)者以此上言與天地相似猶中庸所謂參天地也此言智周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下猶中庸所謂非自成己而已也所以成物也【易說(shuō)】

　　旁行而不流

　　伊川先生曰旁通遠(yuǎn)及而不流失正理【經(jīng)說(shuō)】

　　橫渠先生曰旁行而不流圓成不倚也【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰聖人應(yīng)天下之變一以易道而已故雖委曲旁通而未嘗逐物流移適則用之過(guò)則棄之而已所以和而不流也蓋亦曲能有誠(chéng)之義【易說(shuō)】

　　樂(lè)天知命故不憂

　　明道先生曰樂(lè)天知命通上下而言之也聖人樂(lè)天則不須言知命知命者知有命而信之者爾不知命無(wú)以為君子是矣命者所以輔義一循於義則何庸斷之以命哉若夫聖人之知天命則異於此【呂與叔東見(jiàn)錄】

○仁者不憂樂(lè)天者也【劉絢師訓(xùn)】

○仁者在己何憂之有凡不在已逐物在外皆憂也樂(lè)天知命故不憂此之謂也若顔子簞瓢在它人則憂而顔子獨(dú)樂(lè)者仁而已【朱公掞問(wèn)學(xué)拾遺】

　　伊川先生曰順乎理樂(lè)天也安其分知命也順理安分故無(wú)所憂【經(jīng)說(shuō)】

　　橫渠先生曰聖人樂(lè)天故合內(nèi)外而誠(chéng)其仁【正蒙】白雲(yún)郭氏曰聖人不能無(wú)憂而此言不憂者蓋聖人之憂在道而其所不憂者在身樂(lè)天則無(wú)偽知命則無(wú)欲憂者偽欲之所生無(wú)偽無(wú)欲無(wú)適而非天則憂無(wú)自而至也此言天者孟子所謂知性則知天之天也此言命者孟子所謂有命焉之命也中庸言天命之謂性亦是道也故此言樂(lè)天知命說(shuō)卦言窮理盡性至於命及中庸孟子之言其道皆一致中說(shuō)竊聖人之言曰樂(lè)天知命吾何憂窮理盡性吾何疑其言似也其道非也且言樂(lè)天知命吾何憂雖未大失然其意以窮通為命矣至言窮理盡性其失遠(yuǎn)矣夫窮理盡性聖人之事非特去疑而已其與樂(lè)天知命相為終始未易以憂疑為辨也語(yǔ)曰知者不惑不惑則無(wú)疑矣況窮理盡性聖之事乎聖人之無(wú)疑久矣至於盡己之性盡人之性盡物之性又豈無(wú)疑而已哉文中子不明此務(wù)為心跡之說(shuō)反覆其言不過(guò)於一身憂疑而止耳蓋不知知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下以窮盡性之說(shuō)者也故區(qū)區(qū)於心跡之間終不能遺一身而觀之是之謂不知道【易說(shuō)】

　　安土敦乎仁故能愛(ài)

　　伊川先生曰安土安所止也敦乎仁存乎同也是以能愛(ài)【經(jīng)說(shuō)】

　　橫渠先生曰安土樂(lè)其所自生忠厚之道也【易說(shuō)】

○安所遇而敦仁故其愛(ài)有常心有常心則物被常愛(ài)也

○樂(lè)天安土所居而安不累於物也【並正蒙】

　　白雲(yún)郭氏曰安土常人之情聖人之治因之而已固不能從己之欲也能因其所安而安之而後可以敦乎仁敦乎仁則愛(ài)道廣矣所謂仁者愛(ài)人也愛(ài)者好生之德也【易說(shuō)】

　　範(fàn)圍天地之化而不過(guò)曲成萬(wàn)物而不遺通乎晝夜之道而知故神無(wú)方而易無(wú)體

　　明道先生曰範(fàn)圍天地之化而不過(guò)者模範(fàn)出一天地爾非在外也如此曲成萬(wàn)物豈有遺哉

○冬寒夏暑隂陽(yáng)也所以運(yùn)動(dòng)變化者神也神無(wú)方故易無(wú)體若如或者別立一天謂人不可以包天則有方矣是二本也【並劉絢師訓(xùn)】

　　伊川先生曰範(fàn)圍俗語(yǔ)謂之模量模量天地之運(yùn)化而不過(guò)差委曲成就萬(wàn)物之理而無(wú)遺失通晝夜闔闢屈伸之道而知其所以然如此則得天地之妙用知道德之本源所以見(jiàn)至神之妙無(wú)有方所而易之凖道無(wú)有形體【經(jīng)說(shuō)】

○範(fàn)圍天地之化天本廓然無(wú)窮但人以目力所及見(jiàn)其寒暑之序日月之行立此規(guī)模以窺測(cè)它天地之化不是天地之化其體有如城郭之類都盛其氣假使言日升降於三萬(wàn)里不可道三萬(wàn)里外更無(wú)物又如言天地升降於八萬(wàn)里中不可道八萬(wàn)里外天地盡學(xué)者要默體天地之化如此言之甚與天地不相似其卒必有窒礙【入關(guān)語(yǔ)錄】

○通乎晝夜之道而知晝夜死生之道也【暢潛道錄】

　　橫渠先生曰過(guò)則溺於空淪於靜既不能存其神又不能知夫化矣大抵過(guò)則不是著有則是著無(wú)聖人自不言有無(wú)諸子乃以有無(wú)為說(shuō)說(shuō)有無(wú)斯言之陋也在易則惟曰神神則可以兼統(tǒng)

○通乎晝夜之道而知不偏滯於晝夜之道故曰通知

○神無(wú)方而易無(wú)體繫辭言易大槩是語(yǔ)易書(shū)制作之意其言易無(wú)體之類則是天易也神易雖是一事方與體雖是一義以其不測(cè)故言無(wú)方以其生生故言無(wú)體然則易近於化【並易說(shuō)】

○母意必固我然後範(fàn)圍天地之化

○大人者有容物無(wú)去物有愛(ài)物無(wú)徇物天之道然天以直養(yǎng)萬(wàn)物代天而理物者曲成而不害其直斯盡道矣

○義入神動(dòng)一靜也仁敦化靜一動(dòng)也仁敦化則無(wú)體義入神則無(wú)方

○日月相推而明生寒暑相推而歲成神易無(wú)方體一隂一陽(yáng)隂陽(yáng)不測(cè)皆所謂通乎晝夜之道也

○不知來(lái)物不足以利用不通晝夜未足以樂(lè)天

○體不偏滯乃可謂無(wú)方無(wú)體偏滯於晝夜隂陽(yáng)者物也若道則兼體而無(wú)累也以其兼體故曰一隂一陽(yáng)又曰隂陽(yáng)不測(cè)又曰一闔一闢又曰通乎晝夜語(yǔ)其推行故曰道語(yǔ)其不測(cè)故曰神語(yǔ)其生生故曰易其實(shí)一物指事異名爾

○大率知晝夜隂陽(yáng)則能一性命能知性命則能知聖人知鬼神彼欲直語(yǔ)太虛不以晝夜隂陽(yáng)累其心則是未始見(jiàn)易未始見(jiàn)易則雖欲免隂陽(yáng)晝夜之累末由也已易且不見(jiàn)又烏能更語(yǔ)真際捨真際而談鬼神妄也

○晝夜者天之一息乎寒暑者天之晝夜乎天道春秋分而氣易猶人一寤寐而魂交魂交成夢(mèng)百感紛紜對(duì)寤而言一身之晝夜也氣交為春萬(wàn)物糅錯(cuò)對(duì)秋而言天之晝夜也

○神無(wú)方易無(wú)體大且一而已爾【並正蒙】

　　廣平游氏曰範(fàn)之使有常則日月無(wú)薄食陵谷無(wú)遷易四時(shí)常若風(fēng)雨常均若此者範(fàn)之者也圍之使無(wú)踰則春無(wú)凄風(fēng)秋無(wú)苦雨冬無(wú)愆陽(yáng)夏無(wú)伏隂若此者圍之者也

○或曰伊川序易曰隨時(shí)變易以從道然則易與道為二乎曰神無(wú)方而易無(wú)體易者道之用也既已涉於用矣且得無(wú)從乎惟其變易而不離於道斯可名於無(wú)體矣若春作夏長(zhǎng)秋歛冬藏皆神之所為也神之所為異於人為者以其從道而已此四時(shí)之所以不忒也老子曰道法自然亦即人所見(jiàn)以明道也先生之意正欲使學(xué)易者知變易之必從道則用不詭?kù)兑滓印緛K易說(shuō)】

　　龜山楊氏曰通乎晝夜之道而知?jiǎng)t人鬼死生當(dāng)源源自見(jiàn)初無(wú)二致也故問(wèn)事鬼告以事人問(wèn)死告以知生所以發(fā)子路之問(wèn)而不隱也蓋聖人之言常近矣探索之則賾隱存焉【語(yǔ)解】

○中以形道之體和以顯道之用致中則範(fàn)圍而不過(guò)致和則曲成而不遺【中庸解】

　　白雲(yún)郭氏曰聖人以一人之身固不能範(fàn)圍天地之化然所謂範(fàn)圍者為之有制而已天地之化有時(shí)而過(guò)者在彼聖人範(fàn)圍之制無(wú)傷財(cái)害民之失則所過(guò)在彼而制其過(guò)者在聖人是猶泰所謂財(cái)成天地之道也曲成萬(wàn)物而不遺者盡人之性盡物之性生成而無(wú)夭傷無(wú)所遺焉所謂輔相天地之宜也易言晝夜之道最為難明夫幽明隱顯也晝夜之道非幽明之故也昬極則生晝明極則生夜猶隂之生陽(yáng)柔之變剛動(dòng)極而靜皆有道以運(yùn)之而變於是乎生變者有象運(yùn)者無(wú)形由有象則可以知無(wú)形由晝夜隂陽(yáng)剛?cè)釀?dòng)靜則可以知道故曰通乎晝夜之道而知通乎晝夜則隂陽(yáng)剛?cè)崞漕惻e可知也以人事言之則盛襄治亂進(jìn)退存亡得喪孰非晝夜之道乎故有範(fàn)圍之道以參天地有曲成之道以育萬(wàn)物通乎晝夜之道則寂然不動(dòng)感而遂通天下之故矣非聖人極天下之至神其孰能與於此先儒或以範(fàn)圍為犯違誤矣

○經(jīng)言神易道聖人凡有四者之異且神無(wú)自神其在道則道之神也在易則易之神也在聖人則聖人之神也神寓於道易聖人而道易聖人各有其名不謂之神此神所以無(wú)方也易之有體者書(shū)也書(shū)之為體者卦象也書(shū)以卦象為體卦象未立而是道具有及其既立則曰卦也曰象也不得復(fù)謂之易如此則易為無(wú)體矣然聖人範(fàn)圍曲成通乎晝夜豈無(wú)自而能然哉蓋用易無(wú)體之道以盡無(wú)方之神而後能之也如是則神也易也託聖人以為方體耳故以是終之【並易說(shuō)】

　　大易粹言卷六十五

<經(jīng)部,易類,大易粹言>