【兌下離上】

　　睽小事吉

　　【正義】伊川程子曰小事吉者止是方睽之時(shí)猶足以致小事之吉不成終睽而已須有濟(jì)睽之道

　　汴水趙氏曰睽蓋人情事勢(shì)之適然聖人自有御時(shí)之方小事吉者就其睽異之中有以善處之則亦吉也其也之小貞洪範(fàn)之作內(nèi)之時(shí)乎

　　何氏元子曰業(yè)已睽矣不可以忿疾之心驅(qū)迫之也惟不為已甚徐徐轉(zhuǎn)移此合睽之善術(shù)也故曰小事吉小事猶言以柔為事非大事不吉而小事吉之謂

　　【辨正】愚案雜卦傳云睽外也家人內(nèi)也內(nèi)謂天倫外謂事物之紛賾內(nèi)主同外主異二卦之反對(duì)以此事物之理其原則一而品類散殊萬(wàn)有不齊不可以驟求其同小事者同則大而異則小也今方辨其異以從事故曰小事而將有不終于睽者故曰小事吉舊說(shuō)以乖異離散訓(xùn)睽使誠(chéng)為此義亦但當(dāng)如小過(guò)言可小事不可大事而已而遽許小事以吉何與今以　折中所訂為正

　　【存疑】伊川程子曰睽者睽乖離散之時(shí)非吉道也以卦才

　　之善雖處睽時(shí)而小事吉也

　　紫陽(yáng)朱子曰睽乖異也為卦上火下澤性相違異中女少女志不同歸故為睽然以卦德言之則內(nèi)說(shuō)而外明以卦體言之則六五得中而下應(yīng)九二之剛是以其占不可大事而小事尚有吉之道也

　　彖曰睽火動(dòng)而上澤動(dòng)而下二女同居其志不同行說(shuō)而麗乎明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬(wàn)物睽而其事類也睽之時(shí)用大矣哉

　　【正義】伊川程子曰彖先釋睽義次言卦才終言合睽之道而贊其時(shí)用之大火之性動(dòng)而上澤之性動(dòng)而下二物之性違異故為睽義中少二女雖同居其志不同行亦為睽義女之少也同處長(zhǎng)則各適其歸其志異也兌說(shuō)也離麗也又為明故為說(shuō)順而附麗于明方睽乖之時(shí)六五以柔居尊位有說(shuō)順麗明之善又得中道而應(yīng)剛雖不能合天下之睽亦可以小濟(jì)是以小事吉也見(jiàn)同之為同者世俗之知也聖人則明物理之本同所以能同天下而和合萬(wàn)類也以天地男女萬(wàn)物明之天高地下其體睽也然陽(yáng)降陰升相與合而成化育之事則同也男女異質(zhì)睽也而相求之志則通也生物萬(wàn)殊睽也然而得天地之和稟陰陽(yáng)之氣則相類也物雖異而理本同故天下之大羣生之衆(zhòng)睽散萬(wàn)殊而聖人為能同之處睽之時(shí)合睽之用其事至大故云大矣哉

　　紫陽(yáng)朱子曰睽皆言始異終同之理

　　愚案物理本同而其用各異人能辨其用之所宜則能合異而為同此卦之所以有睽也傳首四句以內(nèi)外卦體言物之各異也說(shuō)而麗乎明三句言人能依乎天德明而且剛則可以辨天下之物而獲其吉也末四句言天地男女萬(wàn)物皆以異而同以明合異為同由小而馴致于大之理

　　象曰上火下澤睽君子以同而異

　　【正義】伊川程子曰上火下澤二物之性違異所以為睽離之象君子觀睽異之象于大同之中而知所當(dāng)異也夫聖賢之處世在人理之常莫不大同于世俗所同者則有時(shí)而獨(dú)異蓋于秉彝則同矣于世俗之失則異也不能大同者亂常拂理之人也不能獨(dú)異者隨俗習(xí)非之人也要在同而能異耳中庸曰和而不流是也

　　【辨正】愚案大象以一事用一卦而其取義必根據(jù)內(nèi)外卦體精切著明如此卦火形而上有道之象焉澤形而下有器之象焉器者凡民所同具道者君子所獨(dú)行人皆有視與聽(tīng)而聰明惟君子人皆有貌與言而恭敬為君子故曰君子以同而異舊說(shuō)雖多名理然往往以為異而同非同而異也否則惟知發(fā)明獨(dú)異之說(shuō)而于卦象無(wú)所根據(jù)程傳亦不免于此矣

　　【存疑】潁川荀氏曰火性炎上澤性潤(rùn)下故曰睽也大歸雖同小事當(dāng)異百官殊職四民異業(yè)文武並用威德相反共歸于治故曰君子以同而異也

　　紫陽(yáng)朱子曰如伯夷柳下惠伊尹三子所趨不同而其歸則一在人則出處語(yǔ)默雖不同而同歸于理講論文字為說(shuō)不同而同于求合義理立朝論事所見(jiàn)不同而同于忠君【此與荀說(shuō)俱是以異而同】

　　初九悔亡喪馬勿逐自復(fù)見(jiàn)惡人無(wú)咎

　　【正義】東谷鄭氏曰居睽之初在卦之下必安靜以俟之寛?jiān)Ｒ匀葜ニ购弦訂蜀R勿逐久則自復(fù)安靜以俟之也睽而無(wú)應(yīng)無(wú)非戾于己者拒絶之則愈戾故寛?jiān)Ｒ匀葜埠项ブ滥朴谒?/span>

　　折中曰案此爻所謂不立同異者也不求同故喪馬勿逐不立異故見(jiàn)惡人然惟居初處下其睽未甚者用此道為宜耳立此心以為之本然後隨所處而變通也【不立同異之說(shuō)先儒所未及】

　　愚案睽生于形之殊而成于心之辨初九在事之始彼我之形未立而分辨之心未起此其所以悔亡也非與九四同德相應(yīng)之故喪馬自復(fù)與見(jiàn)惡人得喪美惡不以嬰其懷抱而得無(wú)咎皆承悔亡而發(fā)明之

　　【存疑】伊川程子曰在睽乖之時(shí)以剛動(dòng)于下有悔可知所以得亡者九四在上亦以剛陽(yáng)睽離無(wú)與自然同類相合上下相與故能亡其悔也在睽諸爻皆有應(yīng)夫合則有睽本異則何睽唯初與四雖非應(yīng)而同德相與故相遇馬者所以行也陽(yáng)上行者也睽獨(dú)無(wú)與則不能行是喪其馬也四既與之合則能行矣是勿逐而馬復(fù)得也惡人與已乖異者也見(jiàn)者與相通也當(dāng)睽之時(shí)雖同德者相與然小人乖異者至衆(zhòng)若棄絶之不幾盡天下以仇君子乎如此則失含弘之義致兇咎之道也又安能化不善而使之合乎故必見(jiàn)惡人則無(wú)咎也

　　愚案此卦二與五三與上皆舊例之所謂陰陽(yáng)相應(yīng)者而卦適為睽先儒則為本同而後有睽之說(shuō)初與四皆陽(yáng)此舊例之所謂不相應(yīng)者先儒又為同德相應(yīng)之說(shuō)是所謂應(yīng)者左右初無(wú)定據(jù)矣而可乎

　　象曰見(jiàn)惡人以辟咎也

　　【正義】伊川程子曰若以惡人而拒絶之則將衆(zhòng)仇于君子而禍咎至矣故必見(jiàn)之所以免辟怨咎也無(wú)怨咎則有可合之道

　　九二遇主于巷無(wú)咎

　　【辨正】愚案巷者縱橫屈曲之名以喻物之不齊也主以喻理之一定也九二方與物接而入于紛賾之內(nèi)有人在巷中之象爻為剛德有雖在巷中而不迷其定向之象遇主于巷而物之睽非所慮矣故無(wú)咎也物不可以終睽而合睽之道在于辨物理之同異卦之大義惟在于此若謂二五之交不固而待委曲以相求則彖傳固云說(shuō)而麗乎明得中而應(yīng)乎剛矣又何交之不固而待委曲以求其合耶

　　【存疑】伊川程子曰二與五正應(yīng)然在睽乖之時(shí)陰陽(yáng)相應(yīng)之道衰而剛?cè)嵯囔逯鈩俟识咫m正應(yīng)而其交非固巷者委曲之途也遇者會(huì)逢之謂也當(dāng)委曲相求期于會(huì)遇與之合也所謂委曲者以善道宛轉(zhuǎn)將就非枉己屈道也

　　紫陽(yáng)朱子曰二五陰陽(yáng)正應(yīng)居睽之時(shí)乖戾不合必委曲相求而得會(huì)遇乃為無(wú)咎故其象占如此

　　象曰遇主于巷未失道也

　　【辨正】愚案以睽言之則惟見(jiàn)有巷而不見(jiàn)有主謂之失道

　　可矣今曰遇主故曰未失道也

　　【存疑】伊川程子曰當(dāng)睽之時(shí)君心未合至誠(chéng)以感動(dòng)之盡力以扶持之明義理以致其知杜蔽惑以誠(chéng)其意如是宛轉(zhuǎn)以求其合也遇非枉道迎逢也巷非邪僻曲徑也故夫子特云遇主于巷未失道也

　　六三見(jiàn)輿曳其牛掣其人天且劓無(wú)初有終

　　【辨正】安定胡氏曰天當(dāng)作而字古文相類後人傳寫之談也然謂而者在漢法有罪髠具?髪曰而又周禮梓人為筍簴作而亦謂髠其?髪也

　　愚案六三陰柔居說(shuō)體之極無(wú)辨物之明而欲驟與物合故為輿曳牛掣之象其人天且劓言不惟不能合而傷害且立見(jiàn)天與劓皆首刑睽之首不可以妄合也無(wú)初有終者知說(shuō)之不可偏用而麗乎明則可以合天下之睽矣此爻之義宜如是解舊說(shuō)似不可信

　　【存疑】伊川程子曰三以正應(yīng)在上欲進(jìn)與上合志而四阻于前二牽于後車牛所以行之具也輿曳牽于後也牛掣阻于前也天髠首也劓截鼻也三從正應(yīng)而四隔止之三雖陰柔處剛而志行故力進(jìn)以犯之是以傷也天而又劓言重傷也三不合于二與四睽之時(shí)自無(wú)合義適合居剛守正之道也其于正應(yīng)則睽極有終合之理始為二陽(yáng)所厄是無(wú)初也後必得合是有終也掣從制從手執(zhí)止之義也

　　紫陽(yáng)朱子曰六三上九正應(yīng)而三居二陽(yáng)之間後為二所曳前為四所掣而當(dāng)睽之時(shí)上九猜狠方深故又有髠劓之傷然邪不勝正終必得合故其象占如此

　　象曰見(jiàn)輿曳位不當(dāng)也無(wú)初有終遇剛也

　　【辨正】愚案非明不足以合天下之睽六三所用惟說(shuō)故曰位不當(dāng)也剛者明之本體前與剛遇【不必定指上九即以九四為假象】則明自生而可以辨物可以合睽矣

　　【存疑】伊川程子曰以六居三非正也非正則不安又在二陽(yáng)之間所以有如是艱厄由位不當(dāng)也無(wú)初有終者終必與上九相遇而合乃遇剛也不正而合未有久而不離者也合以正道自無(wú)終睽之理故賢者順理而安行智者知幾而固守

　　九四睽孤遇元夫交孚厲無(wú)咎

　　【辨正】愚案九四初交明體分辨太嚴(yán)又失位之剛不足以合物之睽故曰睽孤元夫程子以為善士是也遇元夫而後與之交孚則其所取太狹天下之類亦至不一矣此豈共適于大同之道乎可危之甚也然能自行其剛正之志而于物無(wú)妄合之失故曰無(wú)咎舊說(shuō)以睽孤為無(wú)應(yīng)則無(wú)以處上九以四與初同德為交孚則又不見(jiàn)致厲之由不能無(wú)疑

　　【存疑】伊川程子曰九四當(dāng)睽時(shí)居非所安無(wú)應(yīng)而在二陰之間是睽離孤處者也以剛陽(yáng)之德當(dāng)睽離之時(shí)孤立無(wú)與必以氣類相求而合是以遇元夫也夫陽(yáng)稱元善也初九當(dāng)睽之初遂能與同德而亡睽之悔處睽之至善者也故目之為元夫猶云善士也四與初皆以陽(yáng)處一卦之下居相應(yīng)之位當(dāng)睽乖之時(shí)各無(wú)應(yīng)援自然同德相親故會(huì)遇也交孚各有孚誠(chéng)也上下二陽(yáng)以至誠(chéng)相合則何時(shí)之不能行何危之不能濟(jì)故雖處危厲而無(wú)咎也

　　紫陽(yáng)朱子曰睽孤謂無(wú)應(yīng)遇元夫謂得初九交孚謂同德相信然當(dāng)睽時(shí)故必危厲乃得無(wú)咎

　　象曰交孚無(wú)咎志行也

　　【存疑】伊川程子曰初四皆陽(yáng)剛君子當(dāng)睽乖之時(shí)上下以至誠(chéng)相交協(xié)志同力則其志可以行不止無(wú)咎而已卦辭但言無(wú)咎夫子又從而明之云可以行其志救時(shí)之睽也

　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎

　　【辨正】愚案初九之悔亡以方在事始而人我之形未立也六五之悔亡以明藏于內(nèi)而物我之形胥泯也宗者同類之稱噬膚言其合之易也合睽之道始于至近五以柔中而居尊位明足以辨物而無(wú)察察之跡厥宗噬膚此其同類之中已無(wú)有睽而不合者則由是以及萬(wàn)類之紛紜將皆足以合其睽矣而何咎乎

○二之遇主于巷言其難也五之厥宗噬膚言其近也皆小事吉之謂

　　【存疑】伊川程子曰六以陰柔當(dāng)睽離之時(shí)而居尊位有悔可知然而下有九二陽(yáng)剛之賢與之為應(yīng)以輔翼之故得悔亡厥宗其黨也謂九二正應(yīng)也噬膚噬齧其肌膚而深入之也當(dāng)睽之時(shí)非入之者深豈能合也五雖陰柔之才二輔以陽(yáng)剛之道而深入之則可往而有慶復(fù)何過(guò)咎之有以周成之幼稚而興盛王之治以劉禪之昏弱而有中興之勢(shì)蓋由任聖賢之輔而姬公孔明所以入之者深也

　　紫陽(yáng)朱子曰以陰居陽(yáng)悔也居中得應(yīng)故能亡之厥宗指九二噬膚言易合六五有柔中之德故其象占如此【案以陰居陽(yáng)與居中得應(yīng)者多矣未知朱子何故獨(dú)以解此爻之悔亡】

　　象曰厥宗噬膚往有慶也

　　【存疑】伊川程子曰爻辭但言厥宗噬膚則可以往而無(wú)咎象復(fù)推明其義言人君雖己才不足若能信任賢輔使以其道深入于己則可以有為是往而有福慶也

　　上九睽孤見(jiàn)豕負(fù)塗載鬼一車先張之弧後說(shuō)之弧匪寇婚媾往遇雨則吉

　　【正義】伊川程子曰上居卦之終睽之極也陽(yáng)剛居上剛之極也在離之上用明之極也睽極則咈戾而難合剛極則躁暴而不祥明極則過(guò)察而多疑上九有六三之正應(yīng)實(shí)不孤而其才性如此自睽孤也如人雖有親黨而多自疑猜妄生乖離雖處骨肉親黨之間而常孤獨(dú)也上之與三雖為正應(yīng)然居睽極無(wú)所不疑其見(jiàn)三如豕之汚穢而又背負(fù)泥塗見(jiàn)其可惡之甚也既惡之甚則猜成其罪惡如見(jiàn)載鬼滿一車也物理極而必反上之睽乖既極三之所處者正理大凡失道既極則必反正理故上于三始疑而終必合也先張之弧始疑惡而欲射之也三實(shí)無(wú)惡故後說(shuō)弧而弗射睽極而反故與三非復(fù)為寇讐乃婚媾也此非寇婚媾之語(yǔ)與他卦同而義則殊也陰陽(yáng)交而和暢則為雨上于三始疑而睽睽極則不疑而合陰陽(yáng)合而益和則為雨故云往遇雨則吉往者自此以往也謂既合而益和則吉也

　　紫陽(yáng)朱子曰睽孤謂六三為二陽(yáng)所制而已以剛處明極睽極之地又自猜狠而乖離也見(jiàn)豕負(fù)塗見(jiàn)其汚也載鬼一車以無(wú)為有也張弧欲射之也說(shuō)弧疑稍釋也匪寇婚媾知其非寇而實(shí)親也往遇雨則吉疑盡釋而睽合也上九之與六三先睽後合故其象占如此

　　【辨正】愚案四與初俱為陽(yáng)爻上與三一陽(yáng)一陰而皆曰睽孤此最足以破應(yīng)之說(shuō)程子以上九之睽孤為其才性如是者蓋亦自疑于舊說(shuō)之牴牾也然三與上既謂之正應(yīng)矣若又謂上之疑為疑三而遇雨為先睽後合以此為睽之時(shí)使然則五之與二何其無(wú)疑而即合也又不可通矣

　　象曰遇雨之吉羣疑亡也

　　【正義】伊川程子曰雨者陰陽(yáng)和也始睽而能終和故吉也所以能和者以羣疑盡亡也其始睽也無(wú)所不疑故云羣疑睽極而合則皆亡也

　　【通論】紫陽(yáng)朱子曰諸爻立象聖人必有所據(jù)非是白撰但今不可考耳到孔子方不說(shuō)象如見(jiàn)豕負(fù)塗載鬼一車之類孔子只說(shuō)羣疑亡也便見(jiàn)得上面許多皆是狐惑可疑之事而已到後人解說(shuō)便多牽強(qiáng)

　　愚案人事有吉兇得失聖人取而繫之卦爻之辭其必待假于物類而謂之象者以其事不可直指而非是又不足以包舉之也後人聞象之說(shuō)而欲極力求之穿鑿附會(huì)無(wú)所不至不知物類之假乃繫辭之不得已而非以此為正象也如此傳之羣疑亡乃所謂正象爾朱子謂當(dāng)日聖人立象必有所據(jù)其論甚當(dāng)又云孔子方不說(shuō)象豈象之失傳自贊易始與

　　大易擇言卷二十

<經(jīng)部,易類,大易擇言>