泛論學(xué)者。

聖人之學(xué)，誠(chéng)明合德，體用兼該者也。體之不立，則無(wú)以探天人合一之原，而用非其用；用之不具，則無(wú)以廣經(jīng)綸參贊之能，而體非其體。故有孔子之聖，乃始有孔子之作用；有孔子之作用，乃實(shí)以成孔子之聖。後儒終日學(xué)聖，一當(dāng)可為之時(shí)，但以偏長(zhǎng)小節(jié)自見(jiàn)，恐于體用兩字未能全具也。

顔子未嘗用世，而嘗問(wèn)為邦。孟子亦曰：禹、稷、顔子，易地則皆然。聖道之貴作用，亦可知矣。聖人豈有無(wú)用之學(xué)哉？

道貴于藝，偏全之不同等也；行重于文，虛實(shí)之不同倫也。君子貴其所貴，不貴其所不貴；重其所重，不重其所不重。

文字何益于實(shí)學(xué)，功名急則文字重矣。浮偽最足損真修，虛名勝則浮偽起矣。

舉業(yè)盛而經(jīng)學(xué)淺，至于專(zhuān)家，充塞宇宙，則日下之勢(shì)難返；浮偽盛而實(shí)行衰，至于矯情，浪得聲譽(yù)，則熱中之情難消。

何以去浮偽？曰：敦實(shí)行而已。何以抑奔競(jìng)？曰：無(wú)使有倖，致之功名而已。

席富厚之實(shí)，而責(zé)人以貧賤自甘，非平恕之論也。況聚衣鶉食糲之錙銖，用益朝歡暮宴之泥沙乎？故君子貴自平其情。

治家之道，耕付奴，織付婢而已?？倲埣艺?，細(xì)至飲食縫紉，皆務(wù)親焉。懼力弗給也，且非所以遺教。

暴長(zhǎng)之木不祥，踰分而驟超，恐非所以善後。

競(jìng)進(jìn)者未必得，謙退者未必失也。與人爭(zhēng)勝，人亦得而勝之；不與人爭(zhēng)勝，人亦卒莫之勝矣。

風(fēng)俗之敝，始于六朝。今觀晉人，惟尚清譚，大約皆巧捷輕浮，無(wú)當(dāng)情事者也。曾有一語(yǔ)有益于身心性命乎？曾有一語(yǔ)有益于家國(guó)天下乎？君子宜知所自擇矣。寧過(guò)寛，無(wú)過(guò)刻；寧過(guò)厚，無(wú)過(guò)薄，皆所以養(yǎng)此心之生氣也。在一身，則期頤昌熾之徵；在天下，則太和盈溢之量矣。

匠氏之程材也，寧大無(wú)小，大而小用之，去其有餘而已；既斵而小之，欲增益絲毫不得矣。其鬭榫而開(kāi)之隙也，寧小無(wú)大，小而開(kāi)擴(kuò)之，去其有餘而已；既鑿而大矣，欲斂束絲毫不能矣。庖人之于味也，亦莫不然。故君子貴留其有餘。

人用竭而困敝，斯不免矣；馬力竭而踣覆，斯不免矣。故寧過(guò)儉，無(wú)過(guò)奢。

事不可滿(mǎn)，弓滿(mǎn)則力不能支，欹器滿(mǎn)則傾矣。故滿(mǎn)者，速敗之道也。

小人之于財(cái)利，雖盈千累萬(wàn)，常見(jiàn)其歉。持此以勵(lì)學(xué)，則何學(xué)不進(jìn)？

謙卦六爻皆吉，損亦六爻皆吉。謙以接人，損以自修，聖人之情可見(jiàn)矣。

謙之一卦，夫子以為尊而光，是忠恕之能事，人己之兩利者也。今試兩人遇于狹途，如使彼此皆不相讓?zhuān)宋┎槐阌谌耍次乙嗤曝?，而莫由自舒。如或彼此稍讓?zhuān)瑒t彼此俱達(dá)，豈惟人之便乎，即我亦寛然有餘，而莫有遲悞之悔。

學(xué)問(wèn)之道多取焉，而人不之怨，藏之于虛，而刦奪之無(wú)術(shù)也。財(cái)利之事多取焉，而人以為貪，顯之于實(shí)，而美利之可艶也。故君子多文以為富，人莫與之爭(zhēng)也；德充以為貴，人莫與之分也。

無(wú)一日驟得之富，集斯美矣；無(wú)一日驟成之德，集斯聚矣。富之得也得諸外，德之得也得諸己，孟子謂為集義。集也者，得之漸也。富則可去可來(lái)之事，學(xué)則一得而終身不復(fù)失矣。

伺人之短，摘人之瑕，有傷于聖人之恕。孟子曰：強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉。恕也者，適于仁之路也。恕傷則求仁無(wú)路，而生機(jī)以殘，故殘刻寡恩，多不利于其後。

大不如意之事，一觸于前，必有甚難解釋之時(shí)。然天下無(wú)難了之事，但作過(guò)去想，則何不釋然？子思曰：君子以心導(dǎo)耳目，小人以耳目導(dǎo)心。