【周易十翼】說(shuō)卦傳－[元]吳澄撰《易纂言?卷十》

欽定四庫(kù)全書(shū)*易纂言卷十

元吳澄撰

說(shuō)卦傳，

【說(shuō)卦者，備載卦位、卦德、卦象之說(shuō)。蓋自昔有其說(shuō)，夫子傳述之以為傳爾。首章、次章，則夫子總說(shuō)聖人作易大意，以為說(shuō)卦傳之發(fā)端也。其餘十一章以下，語(yǔ)頗叢雜，其義不可盡通，於經(jīng)亦不盡合?；蚴欠蜃淤澮滓郧埃绨怂髦畷?shū)所載有若此者，而夫子筆削之，以其無(wú)大害於理者，姑存之也。】

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變於隂陽(yáng)而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫场?/strong>

【此承上章羲皇卦位之後，而言八卦之用。上章逆數(shù)者，以生出之序?yàn)榇巍４苏掳素韵柔?，以運(yùn)行之序?yàn)榇巍２淌?strong>曰：動(dòng)則物發(fā)萌，散則萬(wàn)殊具，二者生物也。潤(rùn)則物滋，晅則物舒，二者長(zhǎng)物也。止則物成，說(shuō)則物鬯，二者收物也。君則物有所歸，藏則物有所息，二者藏物也。乾至陽(yáng)也，居上而括下，故為君。坤至隂也，居下而括終，故為藏。丁氏易東曰：雷風(fēng)初畫(huà)之奇耦，雨日中畫(huà)之奇耦，艮兌上畫(huà)之奇耦，乾坤三畫(huà)之奇耦。震巽坎離以其象言，艮兌乾坤以其卦言，動(dòng)止說(shuō)以其性言，散潤(rùn)晅以其功言，君以其道言，藏以其德言也?！?/p>

【傳八之四章，凡二十二字。晅，沈遠(yuǎn)切，說(shuō)音曰，後皆同。註：長(zhǎng)物，知兩切?！?/p>

帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

【邵子曰：此文王後天八卦之位也。澄謂：帝，主宰萬(wàn)物者也。出，謂物之初生。震位東方，春之時(shí)也。齊，謂物之畢達(dá)。巽位東南，春夏之交也。相見(jiàn)者，物之長(zhǎng)盛明著也。離位南方，夏之時(shí)也。致，至而極之也。役，猶使也。坤位西南，夏秋之交也。乾，君道、夫道；坤，臣道、妻道。故役使坤土，以養(yǎng)物於既長(zhǎng)之後，將收之先也。說(shuō)者，物皆收斂，各得自遂而說(shuō)也。言，助辭。兌位西方，秋之時(shí)也。戰(zhàn)者，鬭敵也。乾位西北，秋冬之交也。五隂之剝，進(jìn)為純隂之坤，六隂將及，一陽(yáng)在上將盡，然陽(yáng)之性健，雖垂盡而猶與隂敵也。勞，去聲。勞動(dòng)之餘而休息曰勞。坎位北方，冬之時(shí)也，萬(wàn)物皆歸藏於內(nèi)而休息也。成，完全也。艮位東北，冬春之交也。完全者，既終藏物之冬，又始生物之春也?！?/p>

萬(wàn)物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬(wàn)物之絜齊也。離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也。聖人南面而聽(tīng)天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也，言隂陽(yáng)相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬(wàn)物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

【此申釋上文八句。萬(wàn)物之所以為萬(wàn)物者，帝也。故上文言帝，而此言萬(wàn)物。絜，謂新而鮮潔也。相薄者，戰(zhàn)也。出齊、相見(jiàn)、致役、說(shuō)、勞、成七者，皆言萬(wàn)物，唯戰(zhàn)字非指萬(wàn)物言，故曰言隂陽(yáng)相薄。日月之蝕曰薄。此前章雷風(fēng)相薄，謂雷風(fēng)對(duì)位而相衝激，猶望之日薄月也。此言隂陽(yáng)相薄，謂隂陽(yáng)同處而相鬭敵，猶朔之月薄日也。蔡氏曰：帝之出入不可見(jiàn)，而物可見(jiàn)，故又以物言。震、巽、離、乾、坎、艮言方，兌言時(shí)，坤言地。地者，體也。夫子欲備三者之義，而互言之爾。項(xiàng)氏曰：後天之序，播五行於四時(shí)也。震、巽二木主春，故震在東方，巽東南次之。離火主夏，故為南方之卦。兌、乾二金主秋，故兌為正秋，乾西北次之?？菜鞫蕿楸狈街?。土旺四季，故坤土在夏秋之交，為西南之卦。艮土在冬春之交，為東北方之卦。木、金、土各二者，以形王也。水、火各一者，以氣王也。坤隂土，故在隂地。艮陽(yáng)土，故在陽(yáng)地。震陽(yáng)木，故正東。巽隂木，故近南而接乎隂。兌隂金，故正西。乾陽(yáng)金，故近北而接乎陽(yáng)。坤旺季夏，義在中央，故言地而不言西南。兌以物成為說(shuō)，故言秋而不言西，亦以例餘卦也。】

【傳八之五章：凡百八十二字。勞，來(lái)到切，註：長(zhǎng)、盛知兩切，後同。勞動(dòng)，如字形。王氣，王音旺?！?/p>

神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷，撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)，燥萬(wàn)物者莫熯乎火，說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤，潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水，終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮。故水火不相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬(wàn)物也。

【此承上章文王卦位之後，而言六卦之用。不言乾坤者，乾坤主宰萬(wàn)物之帝，行乎六子之中，所謂神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。萬(wàn)物有跡可見(jiàn)，而神在其中；無(wú)跡可見(jiàn)，然神不離乎物也。即萬(wàn)物之中而妙不可測(cè)者，神也，故曰妙萬(wàn)物。雷之所以動(dòng)，風(fēng)之所以撓，火之所以燥，澤之所以說(shuō)，水之所以潤(rùn)，艮之所以終始，皆乾坤之神也。動(dòng)者發(fā)萌啟蟄，震之出也；撓者吹拂長(zhǎng)養(yǎng)，巽之齊也；燥者炎赫暴炙，離之相見(jiàn)也；說(shuō)者欣懌就實(shí)，兌之說(shuō)也；潤(rùn)者滋液歸根，坎之勞也；終始者貞下起元，艮之成也。五卦皆言卦象，艮獨(dú)言卦名者，終始萬(wàn)物之事，非山之所能盡也。逮，及也。悖，逆也。既，盡也。水火相及，則相滅熄矣。坎位正北，離位正南，兩不相及，各得其用，故坎水能潤(rùn)物於冬藏之時(shí)，離火能燥物於夏長(zhǎng)之時(shí)也。雷風(fēng)本是同氣，震位正東，巽位東南，連續(xù)協(xié)助，聲勢(shì)相同，不相反逆，故震雷能奮發(fā)於春生之時(shí)，巽風(fēng)能長(zhǎng)養(yǎng)於春夏之交也。深山大澤，材木卉草之所叢聚，羽毛鱗介之所窟宅，艮位東北，兌位正西，各通其氣以蕃毓容畜，故艮能終物始物于冬春之交，兌澤能說(shuō)物於秋收之時(shí)也。六子之能變化萬(wàn)物者，用乾道始物之神；能既成萬(wàn)物者，用坤道成物之神也。案：第三章及此章言山澤雷風(fēng)水火，皆本羲、文卦位而言。六卦各居其位，各有所用，不取相對(duì)二卦相為用之義。山澤通氣者，山澤各自通其氣也。若謂山澤之氣相通，則有山之處多無(wú)澤，有澤之處多無(wú)山，何以能得山氣通於澤，澤氣通於山也哉？或乃因損、咸二卦而生相通之義，蓋未嘗察於地理也。如先天卦位，艮、兌相對(duì)，猶可強(qiáng)以相通解之。然一居西北，一居?xùn)|南，邈乎相遼，非如東北之雷，西南之風(fēng)，其氣可以相及而相通。至於後天卦位，則艮在東北，兌在正西，既不相對(duì)，其氣何以能相通也？於是對(duì)者遷就其說(shuō)，謂此亦是以先天卦對(duì)而言。且此章承前章，皆主文王卦位，豈有章末結(jié)語(yǔ)而又用羲皇卦位，聖人立言而本末舛逆，首尾衡決，意脈乃不相貫如此乎？必不然矣。邵子詩(shī)云：天地定位，否、泰反類(lèi)。山澤通氣，損、咸見(jiàn)義。雷風(fēng)相薄，恒、益起意。水火相射，既濟(jì)、未濟(jì)。此乃借用說(shuō)卦傳之言，以說(shuō)彼八卦合二象之義，非可以彼義而釋此篇之言也?！?/p>

【傳八之六章，凡八十七字，水火不相逮，或無(wú)不字者，非。撓，乃飽切。熯，音漢，註長(zhǎng)。養(yǎng)，知兩切。暴炙，上皮卜切，下知石切。強(qiáng)，其兩切。】

乾，健也。坤，順也。震，動(dòng)也。巽，入也?？?，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說(shuō)也。

【健者，天之德。順者，地之德。動(dòng)者，雷之德。入者，風(fēng)之德。陷者，水之德。麗者，火之德。止者，山之德。說(shuō)者，澤之德。此八者，繫辭傳所謂神明之德也。將言八卦所類(lèi)之形體，而先言其所通之性情也。蔡氏曰：乾純剛，故健。坤純?nèi)?，故順。震?yáng)生乎二隂之下，則剛而進(jìn)，故動(dòng)?？碴?yáng)在二隂之中，則其剛為隂所溺，故陷。艮陽(yáng)出二隂之上，雖健亦無(wú)所往矣，故止。巽隂成乎二陽(yáng)之下，則以順而伏，故入。離隂在二陽(yáng)之中，則以順而附，故麗。兌隂在二陽(yáng)之上，則以順而見(jiàn)，故說(shuō)。項(xiàng)氏曰：動(dòng)、陷、止皆屬健，入、麗、說(shuō)皆屬順。凡物健則能動(dòng)，順則能入。健遇順則陷，順遇健則麗。健者始於動(dòng)而終於止，順者始於入而終於說(shuō)。此章以八字?jǐn)喟素灾?，其下乃以物、以身、以家，依八德之?lèi)而分主之。自此以下，皆以隂陽(yáng)純卦及初、中、終為序，又非上章先天、後天之序也?！?/p>

【傳八之七章凡二十四字。註：斷，東亂切?！?/p>

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

【健而行不息者，馬也。順而勝重載者，牛也。以動(dòng)奮之身，而靜息於地勢(shì)重隂之下，與地雷同其馭者，龍也。龍之潛於淵底者，重隂之處也。以入伏之身，而出聲於天氣重陽(yáng)之內(nèi)，與地風(fēng)同其感者，雞也。雞之鳴於丑半者，重陽(yáng)之時(shí)也?；?strong>曰：雞之行，首動(dòng)於前，足動(dòng)於中，身不動(dòng)而隨其後，能動(dòng)之二陽(yáng)在前在中，不動(dòng)之一隂在後也。前後皆隂之汚濁，而中心剛躁者，豕也。前後皆陽(yáng)之文明，而中心柔怯者，雉也。外剛能止物，而中內(nèi)柔媚者，狗也。外柔能說(shuō)草，而中內(nèi)剛很者，羊也。此以動(dòng)類(lèi)之八物擬八卦也?！?/p>

【傳八之八章凡二十四字，註：勝音升?！?/p>

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

【至剛至實(shí)而在上者，首也；至柔至虛而容物者，腹也。陽(yáng)動(dòng)隂靜，動(dòng)而在下者，足也；動(dòng)而在上者，手也。隂拆陽(yáng)連，拆而在下者，股也；拆而在上者，口也。耳之外內(nèi)皆凹者，隂也；中之凸而實(shí)者，陽(yáng)也。目之上下皆白者，陽(yáng)也；中之黑而虛者，隂也。此以人身之八體擬八卦也?！?/p>

【傳八之九章，凡二十四字，註：凹，於交切。凸，田結(jié)切?！?/p>

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女?？苍偎鞫媚?，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

【萬(wàn)物資始於天，猶子之氣始於父也。萬(wàn)物資生於地，猶子之形生於母也。故乾稱父，坤稱母。索，求而取之也。坤交於乾，求取乾之初畫(huà)、中畫(huà)、上畫(huà)，而得長(zhǎng)、中、少三男。乾交於坤，求取坤之初畫(huà)、中畫(huà)、上畫(huà)，而得長(zhǎng)、中、少三女。一索謂交初，再索謂交中，三索謂交上，以索之先後為長(zhǎng)、中、少之次也。此以人家之八屬擬八卦也?！?/p>

【傳八之十章，凡八十字。索色白切，長(zhǎng)男貞文切，中男貞仲切，少男詩(shī)照切?！?/p>

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

【天者，乾之本，象羲皇畫(huà)三以象天也。三奇，象天氣之無(wú)涯也。為父，見(jiàn)第十章。為馬，見(jiàn)第八章。此加良、老、瘠、駁四字，以見(jiàn)純陽(yáng)無(wú)隂，異於震、坎隂陽(yáng)相雜之馬。良，謂純陽(yáng)，健之最善者也。老，謂老陽(yáng)，健之最久者也。瘠，謂多骨少肉，健之最堅(jiān)強(qiáng)者也。駁馬，鋸牙，食虎豹，健之最威猛者也。沙隨程氏曰：為圜，天之體也。為君，居上而覆下也。為玉，德粹也。為金，堅(jiān)剛也。為寒，位西北也。為冰，寒之凝也。為大赤，盛陽(yáng)之色也。為木果，以實(shí)承實(shí)也。若艮為果蓏，則下有柔者存焉。澄謂赤，加大字以別於坎，坎中陽(yáng)為赤，乾純陽(yáng)，故為大赤。】

【傳八之十一章，凡三十五字。註：覆符后切，以別彼列切。】

坤為地，為母，為布，為釡，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為衆(zhòng)，為柄，其於地也為黑。

【地者，坤之本，象羲皇畫(huà)?以象地也。三耦，象地形之厚積也。為母，見(jiàn)第十章。為牛，見(jiàn)第八章。此加子母字，以見(jiàn)其順而蕃育也。為布，旁有邊幅而中平廣也。為釡，容物、熟物以養(yǎng)物也。為吝嗇，三畫(huà)皆虛，故歉縮也。為均，均者，陶人造瓦所用，載土以成器物也。為大輿，三畫(huà)虛，所容載者多也?？参┒?huà)，虛亦為輿，而不得為大也。為文，奇畫(huà)之連者質(zhì)，耦畫(huà)之分者文也。為衆(zhòng)，謂民也，純耦之?dāng)?shù)多，如民之衆(zhòng)也。為柄，謂在下而承物於上，凡執(zhí)持之物，其本著地者柄也，其於地也為黑。地之土色有五，若坤之所象，則於地為黑土也。黑者，極隂之色也?！?/p>

【傳八之十二章，凡三十三字。註：著地直畧切?！?/p>

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長(zhǎng)子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。

【雷者，震之本象羲皇，畫(huà)?以象雷也。二隂包裹於一陽(yáng)之外，而一陽(yáng)動(dòng)奮於其內(nèi)也。為龍，見(jiàn)第八章。為長(zhǎng)子，見(jiàn)第十章。為玄黃，乾坤始交而生震，故兼有天地之色。得乾初畫(huà)為玄，得坤中畫(huà)、上畫(huà)為黃?？资柚^玄黃雜而成蒼色也。為旉，色又作敷，與華通，花蔕下連而上分，為花出也。為大塗，一奇動(dòng)於內(nèi)，而二耦開(kāi)通，前無(wú)壅塞也。為決躁，決者，陽(yáng)生於下，而上進(jìn)以決隂；躁者，陽(yáng)之動(dòng)也。為蒼筤竹，蒼，深青色。筤，謂色之美，蓋竹之筠也。為萑葦，萑，荻葦，蘆竹，萑葦，皆下本實(shí)而上榦虛。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。善鳴者，陽(yáng)在內(nèi)為聲，上畫(huà)耦口開(kāi)出聲也。馵足，足骹白，陽(yáng)之色；作足，足超起，陽(yáng)之健，皆言下畫(huà)之陽(yáng)也。的顙，額有旋毛巾，虛如射者之的，言上畫(huà)之虛也。其於稼也，為反生。稼，諸穀之類(lèi)反生，萌芽自下而生，反句向上，陽(yáng)在下也。其究為健，中、上二畫(huà)變則為乾也。為蕃鮮，蕃盛而鮮美，謂春生之草也，草下一根而葉分開(kāi)於上也。】

【傳八之十三章，凡五十六字。旉音孚。筤音郎。萑音九。馵，主樹(shù)切。的，說(shuō)文作馰，東歷切。蕃音煩。註：骹，空交切。旋毛，斯戀切。句，公侯切?！?/p>

巽為木，為風(fēng)，為長(zhǎng)女，為繩直，為工，為白，為長(zhǎng)，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭。其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦

【風(fēng)者，巽之本，象羲皇畫(huà)?以象風(fēng)也。一隂入藏於二陽(yáng)之內(nèi)，而三陽(yáng)旋繞於其外也。為木，見(jiàn)象傳。耦而下入者，木之極；奇而上升者，木之榦也。為長(zhǎng)女，見(jiàn)第十章。為繩直，以柔正剛也。為工，以柔巽隨宜制器，以繩直木者，木工也。為白者，陽(yáng)之色，外陽(yáng)多，故曰色見(jiàn)於外也。為長(zhǎng)，為高，陽(yáng)長(zhǎng)隂短，陽(yáng)高隂卑，中陽(yáng)積而達(dá)於上，故長(zhǎng)而高也。為進(jìn)退，為不果，前二陽(yáng)欲進(jìn)，後一隂欲退，將進(jìn)又退，不果於進(jìn)者也。為臭者，香、羶、腥、焦、朽之五氣及物，有聲、色、臭、味。聲、臭屬陽(yáng)，色、味屬隂，巽二陽(yáng)外達(dá)，故為臭。反以三隅，則震一陽(yáng)內(nèi)主為聲，兌者巽之反體為味，艮者震之反體為色也。其於人也，為寡髪，為廣顙，為多白眼，皆上陽(yáng)盛也。以頭言，隂血盛者髪多，陽(yáng)氣盛者髮少。以顙言，陽(yáng)體勝者額廣，隂體勝者額狹。以眼言，白者為陽(yáng)，黑者為隂。離目上下白，而黑者居中，黑白相間而停勻。巽日上中白，而黑者在下，上白多於下黑也，為近利。市三倍，義理者，陽(yáng)也。利欲者，隂也。震陽(yáng)在內(nèi)，義理主於內(nèi)也，故一剛為主於內(nèi)之卦。為無(wú)妄，巽隂在內(nèi)，利欲主於內(nèi)也，故為近利。曰市三倍者，猶詩(shī)言賈三倍，謂市物而得利三倍，近利之至甚者也。其究為躁卦，三畫(huà)皆變則為震也。震之三畫(huà)皆變則成巽，巽之中上二畫(huà)變則成坤。於震不變其初畫(huà)之陽(yáng)，而但變其中上二畫(huà)，故其究為乾而不為巽。於巽先變其初畫(huà)之隂，而盡變其初中上三畫(huà)，故其究為震而不為坤。蓋喜隂卦為陽(yáng)卦，陽(yáng)卦為純陽(yáng)卦，而不欲陽(yáng)卦為隂卦，隂卦為純隂卦也?！?/p>

【傳八之十四章，凡五十二字。長(zhǎng)女、知兩切。註：見(jiàn)於賢遍切，相間、居限切。賈音古?！?/p>

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯揉，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄。其於輿也，為曳，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅(jiān)多心。

【水者，坎之本，象羲皇畫(huà)?以象水也。上下二隂象土之凹，中陽(yáng)象水之流於凹中也。為月者，天之水也，故方諸可取水於月，二隂象上下之匡郭，一陽(yáng)象中之明也。為耳，見(jiàn)第九章，此加痛字。為溝瀆，為隱伏。溝，水之通流而注於川者。瀆，水之通流而注於海者。隱伏，水之潛流於地中者?？庌o傳巽稱而隱，雜卦傳兌見(jiàn)巽伏，巽六隱亦伏者，得坎下半體也。為矯揉，謂以剛物納於陷空之中面，矯其曲者使之直，揉其直者使之曲也。為弓輪，中剛象弓之弣，上下之柔象弓之隈弰，中奇象輪之軸，上下之耦象輪之輻牙也。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛。陷於險(xiǎn)中，故其憂加重。中實(shí)者，心也，為二隂所揜，故病。耳痛義同。為血卦，離火在人身為氣，坎水在人身為血也。為赤，得乾中畫(huà)之陽(yáng)，故與乾同色。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄。脊者，外體之中；心者，內(nèi)藏之中?？碴?yáng)在中，故脊美心。亟，急也。前畫(huà)柔，故首下而不昂；下畫(huà)柔，故蹄薄而不厚。其於輿也，為曳。坤輿為平地載物之大車(chē)，坎輿為險(xiǎn)路人乘之小車(chē)。坤畫(huà)皆虛，以待物來(lái)實(shí)之；坎畫(huà)中實(shí)，以象人在車(chē)中。曳者，險(xiǎn)路艱於前進(jìn)，若或曳其後也。為多眚，已有過(guò)而致患害曰眚。多眚者，坎之險(xiǎn)陷，多患害而少平康也。舊說(shuō)以為輿之多眚，有險(xiǎn)陷而多阻礙，蓋行於險(xiǎn)道，不若坤輿之行於平地者易且安也。為通，一陽(yáng)貫乎二隂之中也。為盜，隱伏而潛通於中也。其於木也，為堅(jiān)，多心中剛也?！?/p>

【傳八之十五章，凡七十二字。其於輿也為曳，舊本為曳二字，在其於輿也之上。矯，一作橋，紀(jì)表切。輮，馬、鄭、陸績(jī)、王肅本作汝九切。註：凹，於交切。稱，尺證切。見(jiàn)，賢遍切。弣，非古切。隈，波囬切。弰，辛交切。牙，音迓。藏，才浪切。易，以豉切?！?/p>

離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵。其於人也，為大腹。為乾卦。為鼈，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。

【火者，離之本，象羲皇畫(huà)?以象火也。火中虛而麗於實(shí)物，其中黑者一隂，為光明而色赤者，上下二陽(yáng)也。為日者，天之火也，故陽(yáng)燧可取火於日。中一隂象日之內(nèi)歛，上下二陽(yáng)象日之外明也。象傳曰作明為電，則象傳中下二畫(huà)，震之雷也。上畫(huà)一陽(yáng)則霹靂掣，光見(jiàn)乎外也。為中女，見(jiàn)第十章。為甲胄。上剛象胄，下剛象甲。中柔者，被甲胄之人也。為戈兵。上剛象其刃，下剛象其罇鐓。中柔者，其柲也。其於人也，為大腹，中虛也。為乾卦?？菜疄闇?，離火為乾也。為鼈，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。二剛象其前後上下之介，中柔象其肉也。其於木也，為科上稿?？疲聦?shí)中空也。上稿，上亦堅(jiān)也。稿者，僵死乾枯之木也。木生則柔脆，死則堅(jiān)剛?！?/p>

【傳八之十六章，凡四十四字。中女貞仲切，乾卦古端切，蟹戶賣(mài)切，蠃力禾切，蚌步項(xiàng)切，註霹匹歷切，靂來(lái)狄切，掣尺列切，見(jiàn)乎賢遍切，鐏?zhàn)姹厩?，鐓徒?duì)切，柲兵媚切，脆七醉切。】

艮為山，為徑路，為小石，為門(mén)闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅(jiān)多節(jié)。

【山者，艮之本，象羲皇畫(huà)?以象山也。下二隂，地也；上一陽(yáng)隆起而在地之上者，山也。為指，即第九章為手也。為狗，見(jiàn)第八章。為徑路。徑者，路之小也。艮者，震之反體，高山之上成蹊，非如平地之大塗也。為小石。剛在坤土之上，象山頂高處之小石；坎剛在坤土之中，則象平地土中之大石也。為門(mén)闕。闕者，門(mén)之出入處，上畫(huà)連亙，中下二畫(huà)數(shù)峙而虛，似門(mén)闕也。為果蓏。果者，木實(shí)；蓏者，草實(shí)。乾純剛，故為木果。艮一剛在上者，木之果；二柔在下者，草之蓏。沙隨程氏引詩(shī)果蠃之實(shí)以為一物，然蓏作蠃，字不同也。為閽寺。外一剛，閽人無(wú)足而禦止於外者也；內(nèi)二柔，寺人無(wú)陽(yáng)而給使於內(nèi)者也。為鼠，為黔喙之屬，皆謂前剛也。黔字當(dāng)與鉗通，以鐵持束物者，黔喙之屬。山居猛獸，齒牙堅(jiān)利如鐵，能食生物者也。其於木也，為堅(jiān)多節(jié)，剛在外也。】

【傳八之十七章，凡三十七字。蓏，力大切。黔，其廉切。喙，兄衛(wèi)切。註：處，昌據(jù)切?！?/p>

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q。其於地也，為剛鹵，為妾，為羊。

【澤者，兌之本象，羲皇畫(huà)?以象澤也。澤之大者海，海之下際天。下二陽(yáng)，天也。上一隂虛缺而在天之上者，澤也。凡水之豬有似於海者，亦名為澤。為少女，見(jiàn)第十章。為口，見(jiàn)第九章。此加舌字。外之畫(huà)耦象口中，內(nèi)之畫(huà)奇象口中之舌。為羊，見(jiàn)第八章。為巫、少女，外以口媚悅陽(yáng)神，俾陽(yáng)神降於其身內(nèi)也，為毀折。前畫(huà)缺如物之毀折也，為附?jīng)Q。一柔附於外，而內(nèi)之二剛將決去之也，其於地也，為剛鹵。鹵，鹹土也。東方曰斥，西方曰鹵。東方之斥在溼地而柔，西方之鹵在燥地而剛。下二陽(yáng)，剛也；上一隂，鹵也。西方之地中下堅(jiān)，堅(jiān)如石而上柔。為鹵者，化鹽匕為妾，則不稱為妻也。兌者，巽之反體，長(zhǎng)女為人妻之象，從之而為娣也。傳八之十八章，凡二十八字。少，失照切。鹵，郎古切。註：長(zhǎng)女，貞丈切。案：第七章至第十章，合八卦德象言之，而分四類(lèi)為四章。第十一章至第十八章，合所象諸類(lèi)言之，而分八卦為八章。項(xiàng)氏曰：反覆推廣，使之明備。沙隨程氏曰：八卦之象，八物而已。充其類(lèi)，則百物不廢；極其說(shuō)，可以類(lèi)萬(wàn)物之情。然說(shuō)卦之象，有與卦爻相符者，有不與卦爻相符者，有見(jiàn)於卦爻而說(shuō)卦不載者，有見(jiàn)於說(shuō)卦而卦爻無(wú)之者。若夫大琴謂之離，小壘謂之坎，此見(jiàn)於他書(shū)，而易與說(shuō)卦又可以類(lèi)推也。】

為龍。【乾初九、九二、九五、上九、用九，坤上六】

為直?！纠ち?/p>

為衣。【既濟(jì)六四】

為言?！拘杈哦?、訟初六、師六五、明夷初九、夬九四、困彖、革九三、震上六、漸初六，然乾不象言也。以上乾逸象四】

為牝?！纠ゅ桦x彖】

為迷?！纠ゅ鑿?fù)上六】

為方。【坤六二】

為囊?！纠ち摹?/p>

為裳?！纠ち濉?/p>

為帛?！举S六五】

為漿。【彖爻辭無(wú)。以上坤逸象七】

為圭，【誤作土。益六三】

為鶴，【誤作鵠。中孚九二】

為鼓?！局墟诹陨险鹨菹笕?/p>

為楊?！敬筮^(guò)九二、九五】

為鴻，【誤作鸛。漸初六、六二、九三、六四、九五、上九以上，巽逸象二，】

為宮，【困六三，】

為律，【師初六，】

為可，【坤六三、無(wú)妄九四，損彖。井九三、漸上九，小過(guò)彖。皆以可為辭，然非取象於坎也。】

為棟，【大過(guò)彖九三、九四，】

為叢棘，【坎上六，】

為狐，【解九二、未濟(jì)彖，】

為蒺藜，【困六三，】

為桎梏，【蒙初六以上，坎逸象八，】

為牝牛，【離彖以上，離逸象一，】

為鼻，【噬嗑六二，】

為虎，【履彖六三、九四、頤六四、革九五，履、革皆無(wú)艮，艮不象虎也。】

為豹，【誤作狐。革上六義同上以上，艮逸象三，】

為常，【彖爻辭無(wú)，或曰當(dāng)為裳，或曰當(dāng)為商，或曰常九旗之一。下二奇象，通帛下垂。上一耦象，為繋?kù)陡?，音工。?/p>

為輔頰【咸上六、艮六五以上，兌逸象二?！?/p>

【凡八卦之逸象共三十，荀爽九家易有之，皆附前各章之末。項(xiàng)氏曰：逸象多取於繇辭。沙隨程氏曰：查籥云：若不通倫類(lèi)，雖多添亦不盡。】

易纂言卷十