[元]梁寅撰《周易參義?卷三》彖上傳

周易參義卷三

元梁寅撰

彖上傳

第1卦-乾卦?彖傳*

大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。

乾之彖辭曰元亨利貞，言占者當(dāng)?shù)么笸ǘ墩?。而夫子之傳乃析元亨利貞為天之四德，又別一義也。乾者，天之道也，故專以天道明之。大哉乾元者，首贊美乾元之大也。其曰始物者，以乾元對(duì)坤元而言之，所謂乾主始物者是也。其曰統(tǒng)天者，以乾元對(duì)亨利貞而言之，所謂元為四德之首而貫乎其始終者是也。乾元之所以大，以其能始物而又能統(tǒng)天爾。大抵易之論造化者，或以二氣言，或以一氣言。以二氣言之，則乾陽(yáng)之動(dòng)為萬(wàn)物之父，坤隂之靜為萬(wàn)物之母，故以乾為始物也。以一氣言之，則四時(shí)之循環(huán)實(shí)一元之無(wú)間，而陽(yáng)之大也得以兼乎隂之小，故又以乾為統(tǒng)天也。然二氣之分亦一氣之有動(dòng)靜耳，非判然而為二也。程子曰：四德之元猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者。元之始物猶偏言之仁也，元之統(tǒng)天猶專言之仁也。此一節(jié)釋乾之元也。

雲(yún)行雨施，品物流形。

雲(yún)行雨施，猶所謂神氣風(fēng)霆也；品物流形，猶所謂庶物露生也。方其氣之運(yùn)也，騰而為雲(yún)，散而為雨，有以見(jiàn)流行之妙；及其形之成也，飛潛動(dòng)植，林林職職，有以見(jiàn)賦予之均。於是之時(shí)，豈非造化亨嘉之會(huì)歟？此一節(jié)釋乾之亨也。

大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。

乾道之終始，即所謂統(tǒng)天者也。而大明之者，聖人明之也。聖人之於乾道，於何而明之邪？曰：以易而明之也。自作易言之，則觀諸天道以畫(huà)六爻；自用易言之，則觀之六爻而見(jiàn)天道。故聖人大明天道之終始者，以卦之六位各以時(shí)成也。六位時(shí)成者，以六位之成因天之時(shí)也。初九與九二之半即元也，九二之半與九三即亨也，九四與九五之半即利也，九五之半與上九即貞也。聖人明乎此，而其心與天合矣，故能乘此六陽(yáng)以行天道焉。龍者陽(yáng)之象，而天者其理也。聖人之合天，亦合其理而已。故觀潛見(jiàn)飛躍之象，而得隱顯進(jìn)退之宜，則動(dòng)不違天，而天在於我，是以人而當(dāng)天也。其取象於龍，則其隨時(shí)而不測(cè)者固可以見(jiàn)，而又言時(shí)乘以御天焉，是尤有以見(jiàn)其進(jìn)退遲速之在我也。聖人之體乾者蓋如此。此一節(jié)釋聖人之元亨也。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。

變化者，隂變?yōu)殛?yáng)，陽(yáng)化為隂也。而此曰乾道變化，則二氣之分，實(shí)一氣之運(yùn)，而陽(yáng)得以兼隂，於是見(jiàn)矣。物所受為性，天所賦為命，性之與命，固有分矣。然孔子之本意，則但以性命為一，而自物之所受言之也。保合大和，言物之保合其生理也。朱子以為沖和之氣者，以其理與氣合也。乃利貞，言保合其性，乃為利貞也。若不能保合，則非利貞矣。此一節(jié)釋乾之利貞也。

首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寜。

聖人之治天下，體乾之道也。故彖傳既言乾道，而又歸之於聖人。首出庶物者，兼位與德言之也。蓋有聖人之位，則必有聖人之德，其位與德皆超然於億兆之上，則萬(wàn)國(guó)之咸寜，有不期而自然者矣。此一節(jié)釋聖人之利貞也。

*不二注：原文無(wú)卦名卦序，為方便讀者，此為不二後補(bǔ)，至象傳下同。

第2卦-坤卦?彖傳

至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。

坤元之所以為至者，以其能生物而順以承天也。至之為義，不若大之義矣。蓋大者尊之之辭，至者親之之辭，所謂尊天而親地也。乾資始，坤資生者，乾主始物而坤作成之也。乾統(tǒng)天，坤承天者，陽(yáng)得其全而隂得其半也。此一節(jié)言坤之元也。

坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。

坤厚載物，則資生之功見(jiàn)矣；德合無(wú)疆，則承天之道盡矣。然其厚而能載者，即其合天之德也。含弘者，坤德之本體；光大者，坤德之發(fā)見(jiàn)；品物咸亨者，坤德之效驗(yàn)。此一節(jié)釋坤之亨也。

牝馬地類，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行。

坤本順也，而亦未嘗不健。以牝馬為地類，見(jiàn)其本順也；牝馬而行地?zé)o疆，見(jiàn)其雖順而能健也。若然，則柔順而利貞者，固坤之德也，而豈非君子之所行乎？其曰貞者，即剛健之意也。此一節(jié)釋坤之利貞也。

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。

隂先於陽(yáng)，則迷而失道。處陽(yáng)之後，則順而得常。以見(jiàn)隂必從陽(yáng)，而順承天施也。西南得朋，乃與類行，後順而得常也。東北喪朋，乃終有慶，先迷則失道也。東北雖喪朋，然反之西南，則終有慶。乾主其始，而坤主其成，是終有慶也。

安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

隂之性常躁，其所以躁者，以其欲先動(dòng)而不能也。若能從陽(yáng)以動(dòng)，而安其柔順之貞，乃吉之道也。人能如是，可以應(yīng)坤之無(wú)疆矣。

第3卦-屯卦?彖傳

屯，剛?cè)崾冀欢y生。

卦之所以為屯，以震之剛?cè)崾冀?，而坎之難生也。始交，謂一索而得男也。難生，謂一陽(yáng)陷於二隂也。剛?cè)崾冀欢从鲭y生，乃萬(wàn)物受隂陽(yáng)之氣，當(dāng)發(fā)生之初，而鬱結(jié)於下，未能通暢，此所以為屯也。

動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。

震之德為動(dòng)，能動(dòng)則可以大亨；坎之德為險(xiǎn)，遇險(xiǎn)則宜於貞固，故云大亨貞。彖辭曰元亨利貞，而傳不言利者，乃用文王本意以釋經(jīng)，非復(fù)論四德也。

雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧，宜建侯而不寜。

此釋利建侯之意也。震雷坎雨之交作，而鬱塞乎兩間，天下未定之象也。當(dāng)是之時(shí)，天運(yùn)方艱，而雜亂冥晦，為大君者豈能獨(dú)立哉？所宜建置諸侯以為輔助，而後可以濟(jì)屯也。然侯固建矣，又當(dāng)憂勤惕厲，不遑寜處，然後可。不然，則雖衆(zhòng)建諸侯，而君道不立，天下固無(wú)由而治也。

第4卦-蒙卦?彖傳

蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。

山之象暗蔚，水之象深險(xiǎn)，而水在於山下，比蒙之地也。險(xiǎn)在內(nèi)則其心不平，止在外則其行未達(dá)，此又蒙之意也。卦有此二義，故其名為蒙。

蒙亨，以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，聖功也。

蒙之能亨者，以亨行而又時(shí)中也。以亨行者，以可亨之道行之也。時(shí)中者，發(fā)之當(dāng)其可而得其時(shí)之中也。九二當(dāng)發(fā)蒙之任者，以亨行而時(shí)中，非九二乎？志應(yīng)也，初筮告也，瀆則不告也。蒙以養(yǎng)正也，其皆亨行而時(shí)中歟？夫二雖不求五，而五自求二，此二五之志相應(yīng)也。天下之理，有感而後有應(yīng)。二有可行之道，故足以感乎五而五應(yīng)之。五以誠(chéng)求於二，故又足以感乎二而二應(yīng)之。為二者守正以感乎五，可也。若不待其應(yīng)而往求之，則非也。初筮告者，以問(wèn)者誠(chéng)一，則在所當(dāng)告也。然二之能告而有節(jié)者，以其剛而得中也。再三煩數(shù)而不誠(chéng)一，則彼之問(wèn)者固瀆，而我之告者亦瀆矣。若此者，所不當(dāng)告也。不當(dāng)告而反告之，則不足以發(fā)蒙，而適以瀆蒙矣。瀆，?慢也，謂言之不行而徒為?慢也。蒙以養(yǎng)正為聖功者，言當(dāng)其蒙昧之時(shí)，必先養(yǎng)之以正。養(yǎng)之以正而至於開(kāi)明，則可以有作聖之功也。作聖之功，謂可入於聖也。此一句釋利貞之義。

第5卦-需卦?彖傳

需，須也，險(xiǎn)在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。

時(shí)當(dāng)需待者，以險(xiǎn)難之在前也。以剛健而遇險(xiǎn)，則雖健而不陷矣。夫以乾健之性，宜其冒險(xiǎn)而進(jìn)也，而乃能知險(xiǎn)而不陷焉，此其所以為健之至歟！若乃妄行而陷於險(xiǎn)，則反不足以為健，而不免於困窮矣。曰其義不困窮者，言處之有道，故自不至於困窮也。

需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

孚光亨貞吉五字為五義，而以孚與貞為重。九五坎體中實(shí)，為有孚之象。以陽(yáng)剛中正居尊位，則得正之象。故言有孚光亨貞吉者，以其居天位而正且中也。中則為有孚，故光明而亨通。正則為得貞，故無(wú)往而不吉。其曰往有功者，言有孚而得正，則往必有功，無(wú)險(xiǎn)之不濟(jì)矣?？菜疄殡U(xiǎn)，上文言不陷於險(xiǎn)者，專以乾三陽(yáng)言之。此曰利涉者，亦當(dāng)兼指三陽(yáng)而言也。曰有孚，曰得正，曰剛健，皆利涉之道也。

第6卦-訟卦?彖傳

訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。

上剛而下險(xiǎn)，以兩人言之也；內(nèi)險(xiǎn)而外健，以一人言之也。

訟，有孚，窒惕，中吉，剛來(lái)而得中也。終兇，訟不可成也。利見(jiàn)大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。

訟之所以吉者，以其有孚而窒塞，能懼而得中也。九五中實(shí)，有孚也。上無(wú)應(yīng)與，窒塞也?？矠榧討n，能懼也。剛來(lái)居二，得中也。然是四者，又以中為本，若處得其中，則三者皆得，不得其中，則皆失矣。此彖傳所以獨(dú)言剛來(lái)而得中也。其曰剛來(lái)者，謂訟本自遯，而變?yōu)槿齺?lái)居二也。終兇，指上九言也。大人，指九五言也。九五以中正居尊位，故訟者之利見(jiàn)，所以尚其中正也。如虞、芮之質(zhì)，成於文王，可謂尚中正矣。不利涉大川而入于淵者，言以剛健而履坎陷，是自取不測(cè)之禍也。需之乾，不陷於險(xiǎn)，得乾之道矣。訟之乾，自陷於險(xiǎn)，則失其道者也。聖人之戒深矣。

第7卦-師卦?彖傳

師，衆(zhòng)也。貞，正也。能以衆(zhòng)正，可以王矣。

師貞者，行師之道，利於得正也。師而不正，則出不以律，不能勝也。雖能勝，亦幸而已，非所謂正也。若能以其衆(zhòng)正，則得用師之道，可以王天下矣。夫王者之師，先自正而後正人也。能以衆(zhòng)正者，自正也；可以王者，正人也。

剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下而民從之，吉，又何咎矣！

九二以剛中之才，而六五志應(yīng)之，雖行於險(xiǎn)，而能以順動(dòng)，此所謂文人者也。凡用兵者，或?qū)⒎瞧淙?，或君不專任，皆難以成功矣，故必曰剛中而應(yīng)。然兵，兇器；戰(zhàn)，危事。若無(wú)名而妄動(dòng)，其可乎？故又必曰行險(xiǎn)而順。用兵而如是，則雖勞毒其民，而其民亦從之，以其義動(dòng)故也。昔周公東征，有破斧之患；宣王北伐，違興師之時(shí)。其民之勞亦甚矣，然未嘗有怨者，亦以其事之順而不容已也。為君將者每如是，其吉而無(wú)咎亦宜矣。吉者，必克也；無(wú)咎者，合義也。

第8卦-比卦?彖傳

比，吉也。比，輔也，下順從也。

比，吉也，言比有吉之道也。比，輔也，言比之為義則輔也。下順從，即比輔之意。

原筮，元永貞，無(wú)咎，以剛中也。不寜方來(lái)，上下應(yīng)也。後夫兇，其道窮也。

夫再筮以審其德而無(wú)咎者，以九五剛而得中也。陽(yáng)居尊位，元也。居中無(wú)悔，永也。以正比下，貞也。元、永、貞，三德剛中，足以盡之矣。九五比於五隂，而五隂亦比五，此上下之志相應(yīng)也。上謂九五也，下謂五隂也。小畜大有言上下應(yīng)之，又與此異矣。後夫兇者，下四隂皆比於五，而上六獨(dú)居後，有後夫之象。其道窮者，明非時(shí)之塞也。聖明在上，而己獨(dú)不比之，乃自取困窮之道耳。

第9卦-小畜?彖傳

小畜，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。

四以隂居隂，為得其位，而上下五陽(yáng)無(wú)不應(yīng)之，故謂之小畜。

健而巽，剛中而志行，乃亨。

卦內(nèi)健而外巽，二五皆剛中而其志行，此所以亨也。不言故亨而言乃亨者，乃緩辭也。陽(yáng)為隂所畜，其致亨甚難也。若小失其道，則不能亨矣。卦以隂畜陽(yáng)為名，而論亨之道則不主於隂者，此聖人抑隂之意也。然陽(yáng)為隂所畜矣，而猶可亨者，何也？蓋陽(yáng)大隂小，陽(yáng)衆(zhòng)隂寡，以小畜大，以寡畜衆(zhòng)，此陽(yáng)之志所以得行而隂不能制也。然非其健巽而剛中，亦豈能亨乎？人之當(dāng)此時(shí)者，又必有可行之道，然後足以致亨也。

密雲(yún)不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。

此又以四而言也。主陽(yáng)言之，則陽(yáng)為君子，隂為小人。主隂言之，則凡柔者皆是，非獨(dú)小人之謂矣。密雲(yún)之不雨而尚往者，言一隂不能畜五陽(yáng)，而陽(yáng)氣猶上進(jìn)也。陽(yáng)氣之上進(jìn)，以雲(yún)之興者，自我西郊之隂方，而其施未行也。前既言志行，而又言施未行者，何也？蓋志行者，主二五而言，謂陽(yáng)志得行而亨也。施未行者，主六四而言，謂未能畜陽(yáng)而成雨也。

第10卦-履卦?彖傳

履，柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。

以兌之和說(shuō)，應(yīng)乾之剛健，是下順乎上，隂承乎陽(yáng)，理之正也。故雖履虎尾而不見(jiàn)咥，其亨宜矣。履也者，禮也。

大傳曰：知崇禮卑。夫謙恭巽順，禮之本也。人之所履者，能極乎恭順，則雖遇剛暴之人，患可免矣，而況其不剛暴者乎！乾體剛健，非專為暴者，而象之以虎，所以極言和說(shuō)之無(wú)患也。然如兌之所履，亦順其正理而己，固非邪媚以免禍者也。如人臣之事暴君，賢者之遇惡人，皆履虎尾者也。君子於此，豈有他道乎？亦盡其禮而已矣。

剛中正，履帝位而不疚，光明也。

此又以九五推言亨道也。和說(shuō)以事上者，下之所以亨也；剛中以臨下者，上之所以亨也。人君以剛中正履帝位，則不至於疚矣，此其所以光明也。光明者，德盛而輝光也。德而如是，乃天德矣。其言不疚，而必曰剛中正，何也？蓋剛健者，固君道之所貴也。然一於剛健，則非中正而反為病矣。故必剛而中正，然後為不疚，見(jiàn)君道尤以中正為貴也。

第11卦-泰卦?彖傳

泰，小往大來(lái)，吉亨，則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外隂，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。

此言小往大來(lái)之義也。前一節(jié)則以上下為往來(lái)，上尊而下卑也；後一節(jié)則以內(nèi)外為往來(lái)，內(nèi)先而外後也。以上下言之，則天地之氣一上一下，而君臣上下之交有似焉；以內(nèi)外言之，則隂陽(yáng)健順一內(nèi)一外，而君子小人之辨有似焉。是故天本上也，而其氣下降；地本下也，而其氣上騰；君本上也，而禮下其臣；臣本下也，而上事其君。此君臣與天地同一往來(lái)之義也。凡陽(yáng)為健者，常為先為始，故處內(nèi)；隂而順者，常為後為終，故處外；為君子者善而正，故處內(nèi)；為小人者惡而邪，故處外。此君子小人與隂陽(yáng)健順同一往來(lái)之義也。聖人以卦體而明卦辭，其義盡矣。

第12卦-否卦?彖傳

否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)，則是天地不交而萬(wàn)物不通也，上下不交而天下無(wú)邦也。內(nèi)隂而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長(zhǎng)，君子道消也。

第13卦-同人?彖傳

同人，柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人。

同人由六二而取義，故主二而言之。五以陽(yáng)居陽(yáng)，二以隂居隂，是二之位應(yīng)於五也。五剛而中正，二柔而中正，是二之德應(yīng)於五也。五為上乾之中，則二之得位得中者，乃上應(yīng)於乾也。卦之為同人者，以此也。

同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。

同人于野而利涉大川，皆乾之所行也。乾之德公而無(wú)私，故可以致同人之亨。乾之才剛而有斷，故可以濟(jì)天下之險(xiǎn)。然剛而有斷，非公而無(wú)私者不能也。其同人也，利涉也，又必得正，然後可以離之文明而燭理，以乾之剛健而勝私。二以中正而應(yīng)於五，五以中正而應(yīng)於二，此皆所謂正也。其正如是，唯君子能之，故以為君子之正。君子能通天下之志者，以其至公也，至正也。夫天下之心雖殊，而天下之理則一。常人之心昧於理而局於私，故無(wú)以盡大同之道。君子則明理而無(wú)私也，故能知千萬(wàn)人之心猶吾之一心，而又能推吾之一心以為千萬(wàn)人之心，此所謂通天下之志也。通天下之志而盡大同之道，則其曰君子者，雖謂之聖人可也，謂之天德可也。

第14卦-大有?彖傳

大有，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。

卦之所以為大有者，以六五居尊得中，而獲上下之應(yīng)也。夫柔而居尊，則能以貴而下賤；柔而用中，則能舍己以從人。若此者，皆得衆(zhòng)之道也。

其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。

卦之德剛健而文明，六五應(yīng)乎天而時(shí)行，此所以元亨也。夫大有者，所有之大也。然既有以致其大，則必有以保其大。六五以柔尊處得中道，固有以致其大矣。然使其不能剛健，則過(guò)柔而失其尊；不能文明，則闇昧而失其中；不能應(yīng)天而時(shí)行，則上下亦莫有應(yīng)之者矣。如是，則雖欲元亨不可得也，而何以保其大乎？

第15卦-謙卦?彖傳

謙，亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。

謙之所以亨者，以其能自卑下也。觀之天地之道，則天之氣下交於地，故能發(fā)育萬(wàn)物，而其道光明。地之勢(shì)本自卑下，故能順承天施，而其氣上行。天之下交，地之處卑，此其謙也。天道光明，地道上行，此其亨也。天地之亨，猶必以謙也，而況於人乎？其以天地言謙亨者，艮陽(yáng)卦居下，天道下際之象也。坤隂卦居上，地道上行之象也。

第16卦-豫卦?彖傳

天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

此釋君子有終之義，而先論謙之常理也。天下之道，其謙者必盈，盈者必?fù)p，一損一益，皆自然之理也。以天道言，則盈盛者虧退，謙虛者加益，故日往則月來(lái)，寒往則暑來(lái)。以地道言，則盈滿者傾變，卑下者流聚，故或高岸為谷，或深谷為陵。言乎鬼神，則盈滿者禍之，謙損者佑之，故作善降之百祥，作不善降之百殃。言乎人道，則疾惡於盈滿，好與於謙巽，故志自滿則九族離，德日新則萬(wàn)邦懷。凡此者，皆自然之常理，故聖人詳言之，所以戒盈而勸謙也。為君子者，思有終之道，而安處乎謙巽，則其居尊也，益至於光顯，其居卑也，亦不得而踰之。君子之所以有終者，其不以此哉？大傳曰：德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。夫謂之存其位，則信乎其有終矣。

豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。

豫之為卦，以四之一陽(yáng)為羣隂所應(yīng)，而其志得行，又其德內(nèi)順而外動(dòng)，有順理而動(dòng)之意，此卦所以名豫也。夫豫者，和樂(lè)之義也。為人上者，或違衆(zhòng)志而獨(dú)行，逆天理而妄動(dòng)，則人心之不樂(lè)亦甚矣，其何以合豫之道哉？

豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？

豫之為道，順動(dòng)而己。天地之化，且必順而動(dòng)也，而況於建侯行師乎？以天地言者，震陽(yáng)坤隂，天地之象也。

天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)而四時(shí)不忒；聖人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉！

又極言天地聖人之順動(dòng)，而贊其道之大也。天地之運(yùn)以順而動(dòng)，此天地之所以為豫也，故日月之度不過(guò)差，四時(shí)之行不愆忒，而歲功以成矣。聖人之事以順而動(dòng)，此聖人之所以為豫也，故重刑輕罰無(wú)不清簡(jiǎn)，天下之民無(wú)不心服，而教化以洽矣。夫順以動(dòng)者，所以盡乎豫之道而己，而其氣化之不忒，治功之大成，則皆其自然之應(yīng)也。既論順動(dòng)之道矣，然其言有盡而意無(wú)窮也，故又贊之曰：豫之時(shí)義大矣哉！君子當(dāng)乎豫之時(shí)，則必盡乎豫之義。是豫之時(shí)與義皆甚大也。豫之義者，即豫之道也。

第17卦-隨卦?彖傳

隨，剛來(lái)而下，柔動(dòng)而說(shuō)，隨。

以剛下柔，己能隨物也；此動(dòng)彼說(shuō)，物隨於己也。

大亨，貞，無(wú)咎，而天下隨時(shí)。

聖人舉事，合時(shí)措之宜，而天下皆隨之，是天下隨聖人之時(shí)也。言天下隨聖人之時(shí)，則聖人隨天下之時(shí)可知矣。

隨時(shí)之義大矣哉！

夫隨於時(shí)者，必隨於義。隨時(shí)而不隨義，則其隨時(shí)者，因循茍且之為也，非聖人之隨時(shí)也。聖人之隨時(shí)，唯義之與。比如義當(dāng)揖遜，則揖遜者時(shí)也；義當(dāng)征伐，則征伐者時(shí)也。言隨時(shí)之義，而贊之曰大矣哉，以見(jiàn)時(shí)之當(dāng)其義者為難也。能是道者，其時(shí)中之君子乎！其通變之聖人乎！

第18卦-蠱卦?彖傳

蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。

艮上巽下而上下不交，下卑巽而上茍止，此所以為蠱也。二者乃致蠱之由，非治蠱之道也。

蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

此言蠱極則必治，而治蠱必有道也。蠱元亨者，蠱之既治也。不先言治蠱之道，而乃先言其效者，以明亂之可治也。利涉大川，方治蠱之時(shí)也，故謂之往有事。先甲三日，後甲三日，即所謂有事也。先甲三日，先於事之始而究其所以然也。後甲三日，則後於事之終而慮其將然也。以終則有始為天行者，言治蠱者所以順天之道也。天之道有始必有終，既終復(fù)有始。聖人知天道之如是，故其所以慮事者，既原之於其始，而又要之於其終。其用心如此，此其所以元亨也。

第19卦-臨卦?彖傳

臨，剛浸而長(zhǎng)，說(shuō)而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。

為卦內(nèi)說(shuō)而外順九二，剛中而上應(yīng)六五。唯其如此，是以大亨而得正也。大亨而得正，乃可以合乎天道也。以人言之，凡所臨者，莫不貴於和說(shuō)而恭順。然和說(shuō)而非剛中，則為邪媚；恭順而非正應(yīng)，則為茍合。故能說(shuō)而順者，又必剛中而應(yīng)，然後可大亨而正也。且常人之情，惟其有欲也，故不能同乎天。若能和順而剛正，則一於理而無(wú)欲矣，其不謂之天德乎？

至于八月有兇，消不久也。

【闕?！?/strong>