【周易下經(jīng)】第39卦-蹇卦?水山蹇卦（艮下坎上）－[元]胡震撰《周易衍義?卷九》

【原文】蹇，利西南，不利東北，利見(jiàn)大人，貞吉。

【原文】彖曰：蹇，難也，險(xiǎn)在前也。見(jiàn)險(xiǎn)而能止，知矣哉。蹇，利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見(jiàn)大人，往有功也；當(dāng)位貞吉，以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉。

蹇者，險(xiǎn)阻之義，故為蹇難。處蹇之事有三，所以行之者二。趍平易，避險(xiǎn)阻，親大德，此三者處蹇之事也。守正志，行正道，此二者所以行乎三者之間也。大凡人之遇險(xiǎn)難，非蹈履實(shí)地，趍就樂(lè)土，則不足以濟(jì)蹇；非出險(xiǎn)而往，知難而退，則不足以濟(jì)蹇；非親大德之臣以輔其治，親大德之君以行其道，則不足以濟(jì)蹇。然平易固當(dāng)趍，茍失其正，則有趍利以便已私者矣。險(xiǎn)阻固當(dāng)遠(yuǎn)，茍失其正，則有辭難而害義者矣。大德固當(dāng)親，茍失其正，則有自任私意，而不能與同志者矣。且蹇之時(shí)，以卦名言，猶足之不能進(jìn)，行之難也。以序卦言，睽必有難，而受之以蹇。以卦象言，坎水在上，為前有險(xiǎn)陷；艮山在下，為後有阻峻。險(xiǎn)在前而止，不能進(jìn)也；阻在後而止，不能退也，皆為蹇義。西南坤方，坤體順而易；東北艮方，艮體止而峻。蹇難之時(shí)，處順易則難可紓，止險(xiǎn)峻則難益甚，故利西南，不利東北。蹇難之時(shí)，必有聖賢之人，則能濟(jì)天下之難，故利見(jiàn)大人。濟(jì)難者，必以大正之道，而堅(jiān)固其守，行乎三者之間，故貞則吉也。

彖曰：蹇，難也，險(xiǎn)在前也。見(jiàn)險(xiǎn)而能止，知矣哉。此以卦德釋卦名義。

程氏曰：蹇難時(shí)，唯能止為善，故諸爻除五與二外，皆以往為失，來(lái)為得。蹇利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。此以卦變四五相易，言濟(jì)蹇之道。卦變本自臨來(lái)，歷九變而為小過(guò)，小過(guò)一變而為蹇。四陽(yáng)上往於五，而得中道，可以濟(jì)難。四之一陽(yáng)，不可退入於艮體，而入於險(xiǎn)難也。利見(jiàn)大人，往有功也。此指二五言濟(jì)蹇也。當(dāng)位貞吉，以正邦也。二四，隂位也，而柔居之。三五，陽(yáng)位也，而剛居之。當(dāng)位而正也。初六雖以隂居陽(yáng)而處下，亦隂之正也。此必以正道，然後能正身以正四國(guó)也。蹇之時(shí)用大矣哉，贊其用之大也。蹇之時(shí)，非小難之時(shí)。蹇之人，非小才、小知、小德之所可用，故曰時(shí)用大矣哉。此卦其變?yōu)轭ヘ?，其象坎險(xiǎn)艮阻，蹇難之象，其占利貞也。

【原文】象曰：山上有水，蹇，君子以反身脩德。

山上有水，阻險(xiǎn)而不行，蹇難之象。君子之德，有推之而不行者，必反身而修之，使可推而行。孟子曰：愛(ài)人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己，所以濟(jì)蹇也。困心衡慮，皆所以為進(jìn)德之助；貧賤憂戚，皆所以為成德之資。艮為躬，而在內(nèi)卦，有反身之象?？矠槌C揉，有修德之象。

【原文】初六：往蹇，來(lái)譽(yù)。

【原文】象曰：往蹇來(lái)譽(yù)，宜待也。

來(lái)者，對(duì)待之辭。上進(jìn)則為往，不進(jìn)則為來(lái)。六居蹇之初，隂柔無(wú)援，往進(jìn)則益入于蹇。止而不進(jìn)，則有見(jiàn)幾知時(shí)之美譽(yù)，來(lái)則有譽(yù)也。夫君子之學(xué)，為已而已，非為人也。時(shí)乎可進(jìn)，則往而沃君心，安社稷，利生民，亦為己也。時(shí)乎可退，則來(lái)而守志節(jié)，遠(yuǎn)聲勢(shì)，安分義，亦為己也。茍有一毫求名譽(yù)之心，是為人也。今初六以往為蹇，以來(lái)為譽(yù)，得無(wú)近於求名而為人乎？

曰：君子之出處，本非為名而設(shè)，而出處之有其道，則出處之有譽(yù)，亦自然之理也。君子之見(jiàn)幾知時(shí)，本非為名計(jì)也，茍有見(jiàn)幾知時(shí)之實(shí)，則有見(jiàn)幾知時(shí)之譽(yù)，亦自然之理也。況天下之理，不過(guò)行止兩端而已。其行也為非，則來(lái)而止也為是；其進(jìn)也為失，則其退也為得矣。初六君子固未嘗有干譽(yù)之心，然在我知幾而來(lái)，無(wú)取辱之事，則聞望昭著，亦理之自然耳。

象曰：宜待也，宜待時(shí)，可往而後往也。

專城曰：在邦必聞，在家必聞，固非君子之容心。切切而逃名，恐恐而避榮，亦非君子之所容心也。故德業(yè)未著而畏人知?jiǎng)t可，有其實(shí)而必欲避其名則不可。君子之論，惟其中而已矣。

楊氏曰：初逢難之始，宜靜退以待時(shí)之平而已。獲譽(yù)於亂世，不若無(wú)譽(yù)之安也。

【原文】六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。

【原文】象曰：王臣蹇蹇，終無(wú)尤也。

二以中正柔順，上應(yīng)九五，為君所任，故曰王臣。九五在大蹇之中，二隂柔之才，豈能勝其任？故為蹇蹇。然二之蹇蹇而求濟(jì)，非為身故也。聖人取其志義而謂無(wú)尤，所以勸忠藎也。夫臣之於君，猶子之於父。子不與父同難，則為不孝；臣不與君同難，則為不忠。臣之蹇蹇而赴君之難者，豈曰為一身之故？蓋以不如是，則無(wú)以盡吾心。所謂天之經(jīng)，地之義，民彝之懿，吾不敢不盡其道耳。自小人之心言之，其偷生以全首領(lǐng)者，固不足道。間有赴君之難，其本心不免有希君要寵之心，是亦私而已耳。若謂天經(jīng)地義，安知其果能終不叛去也？昔者周天子蒙塵於外，晉文納王，似亦能濟(jì)君於難，然其處心乃在於伯諸侯。秦人方罹荊難，而王翦伐楚，似亦能解國(guó)之難，然其立心乃在於富田宅。嗚呼！是誠(chéng)何心哉？

象曰：終無(wú)尤也。唯其非為身之故，所以終無(wú)尤也。雖然，人臣敢死，亦有為公而死者，亦有為私而死者。比干之諫而死，子路之為義而死，皆出於公，謂之匪躬之故可也。狼瞫之死敵師，意則在於愧先軫不明之過(guò)；荀息之死奚齊，意則私於獻(xiàn)公不正之託。是皆出於私，謂之匪躬之故可乎？嗚呼！非克己復(fù)禮之君子，安知匪躬之大義歟？

【原文】九三：往蹇，來(lái)反。

【原文】象曰：往蹇來(lái)反，內(nèi)喜之也。

九三當(dāng)位，與上為應(yīng)，上柔無(wú)位，不足與濟(jì)難，故曰往蹇。來(lái)歸於內(nèi)，反就二隂，得其所安。陽(yáng)者隂所宗，處蹇而得下之心，可以求安也。夫日往則月來(lái)，此天象之大經(jīng)也。當(dāng)來(lái)而往，則天象紊其經(jīng)。寒往則暑來(lái)，此天時(shí)之大序也。當(dāng)來(lái)而往，則天時(shí)失其序。君子之在當(dāng)世，進(jìn)退周旋，行止動(dòng)靜，莫不各有當(dāng)止之理。時(shí)當(dāng)往進(jìn)，止乎往進(jìn)之理可也。時(shí)當(dāng)來(lái)反，止乎來(lái)反之理可也。詩(shī)曰：邦畿千里，維民所止。

又曰：綿蠻黃鳥(niǎo)，止于丘隅。曾謂九三為艮體之主，而不知止乎？此九三為艮之主，而得止之義，故不往入於坎險(xiǎn)，而來(lái)就於二隂，得其所安。一來(lái)一往，自當(dāng)然之外，無(wú)容心也。

象曰：內(nèi)喜之也，二隂附陽(yáng)而喜慕之，是反而得其所也。

楊氏曰：三與上為應(yīng)，而上六隂柔，不能主三以共濟(jì)，此陳蕃勸竇武速斷大計(jì)，而武不從之事也。二子往而不反，其濟(jì)否何如也？

【原文】六四：往蹇，來(lái)連。

【原文】象曰：往蹇來(lái)連，當(dāng)位實(shí)也。

六四近君，往從乎五，隂柔不足以濟(jì)五之蹇，惟下連九三之牽引以進(jìn)，初、二附三亦相連，合力以進(jìn)，乃克有濟(jì)。夫蹇難之世，非合力固無(wú)以濟(jì)也。然石顯在中書(shū)，下合五鹿、諸葛之徒，而不能免斯民之議。王鳳握大柄，下連杜欽、谷永之徒，而終於立禍亂之基。牛僧孺居唐朝，下連皇甫湜、李宗閔之徒，而終於召朋黨之變。居大臣之位而下合同類，得無(wú)近於立黨以孤人主之勢(shì)，而得罪於名教耶？曰：非此之謂也。彼之與衆(zhòng)合者，以邪合也。此之與衆(zhòng)合者，以正合也。植私黨以竊國(guó)寵，結(jié)私交以固權(quán)位，彼之所以連衆(zhòng)心者然也。招同志以濟(jì)國(guó)難，合正人以寛主憂，此吾之所謂來(lái)連也。彼以邪合召蹇之禍，此以正合處蹇之道也。六四所謂往蹇來(lái)連，夫子釋之曰：當(dāng)位，實(shí)也。是謂正位而得正道之實(shí)，其來(lái)連之有其道也。

楊氏曰：往則無(wú)應(yīng)，來(lái)則乘剛，往來(lái)皆難，故曰往蹇來(lái)連。得位履正，當(dāng)其本實(shí)，雖遇於難，非妄所招也。

楊氏曰：此公果與郈孫接連以伐季氏，而昭公出訓(xùn)與注接連以去宦寺，而唐室亂之事也，可輕往乎？

【原文】九五：大蹇，朋來(lái)。

【原文】象曰：大蹇朋來(lái)，以中節(jié)也。

大蹇者，非常之蹇。九五處尊位而居蹇之中，所以為大蹇，所謂遺大投艱于朕身。人君當(dāng)此之時(shí)，須集羣策，用羣力，乃可濟(jì)也，故利於朋助之來(lái)?；?strong>曰：九五剛健中正，固無(wú)召難之理，而天下之難，有適遭其時(shí)者，亦聖賢之所不免也。文王之聖而蒙大難，宣王之賢而遇災(zāi)，豈非君之大難乎？然德如文王，則庶民子來(lái)，德如宣王，則徐方來(lái)庭，亦必然之理也。若夫奉天之難，至尊犯險(xiǎn)，蹇可謂大矣。當(dāng)時(shí)賢人戮力効忠，扶持者輦復(fù)於故都，祀唐配天，倘非從陸宣公之言，而有德音之宣布，則人心之朋來(lái)，亦未知其何如也。以德宗之言難，而動(dòng)天下之來(lái)助者如此，況不為德宗者也。

象曰：以中節(jié)也。五有中正之德，而二亦有中正之德也。程氏曰：自古聖王濟(jì)天下之蹇，未有不由賢聖之臣以為之助，湯、武得伊、呂是也。中常之君，得剛明之臣，而能濟(jì)大難者，劉禪之於孔明，唐肅宗之郭子儀，德宗之李晟是也。自古守節(jié)秉義，而才不足以濟(jì)大難者，漢李固、王允，晉周顗、王遵之徒是也。此臣賢於君，則輔君以所不能，臣不及君，則贊助之而已矣，不能成大功也。

【原文】上六：往蹇，來(lái)碩，吉，利見(jiàn)大人。

【原文】象曰：往蹇來(lái)碩，志在內(nèi)也；利見(jiàn)大人，以從貴也。

蹇無(wú)常蹇，蹇極則解。上六居蹇之終，處險(xiǎn)之極，往則入于蹇，來(lái)則比近陽(yáng)剛，正大光明，得君行道，故其吉在于利見(jiàn)大人。昔孔子窮於春秋而大業(yè)不成，孟子厄於戰(zhàn)國(guó)而大道不行，以世無(wú)大德之君，可以利見(jiàn)耳。

象曰：志在內(nèi)也，以其志在應(yīng)三而從五也。曰：以從貴也，以其從九五之貴也。或曰：在五不言濟(jì)蹇之功，而上六利見(jiàn)之，何也？

曰：五居坎險(xiǎn)，無(wú)剛陽(yáng)之臣，故無(wú)濟(jì)蹇之義。上六蹇之極，有出險(xiǎn)之時(shí)，而見(jiàn)大德之人，則能濟(jì)於蹇，故為利也。

程氏曰：碩，大也，寛?jiān)ＶQ。來(lái)則寛大，其蹇紓矣，紓則吉也。

朱子曰：守而不進(jìn)則為來(lái)。《程傳》之說(shuō)，是上六往蹇來(lái)碩，只是蹇極有濟(jì)之理。既是不往，唯守於蹇，則必須見(jiàn)九五之大人與共濟(jì)蹇，而有碩大之功也。

周易衍義卷九

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