既濟(jì)，亨小，利貞，初吉終亂。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「既濟(jì)，亨小，利貞，初吉終亂」者，濟(jì)者，濟(jì)渡之名；既者，皆盡之稱(chēng)。萬(wàn)事皆濟(jì)，故以既濟(jì)為名。既萬(wàn)事皆濟(jì)，若小者不通，則有所未濟(jì)，故曰「既濟(jì)，亨小」也。小者尚亨，何況於大？則大小剛?cè)?，各?dāng)其位，皆得其所。當(dāng)此之時(shí)，非正不利，故曰利貞也。但人皆不能居安思危，慎終如始，故戒以今日。既濟(jì)之初，雖皆獲吉，若不進(jìn)德脩業(yè)至於終極，則危亂及之，故曰初吉終亂也。

《彖》曰：既濟(jì)，亨，小者亨也。

注云：既濟(jì)者，以皆濟(jì)為義者也。小者不遺，乃為皆濟(jì)，故舉小者，以明既濟(jì)也。

利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。

注云：剛?cè)嵴划?dāng)，則邪不可以行矣，故唯正乃利貞也。

初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

注云：柔得中，則小者亨也。柔不得中，則小者未亨。小者未亨，雖剛得正，則為未既濟(jì)也。故既濟(jì)之要，在柔得中也。以既濟(jì)為安者*，道極無(wú)進(jìn)，終唯有亂，故曰「初吉終亂?！菇K亂不為自亂，由止故亂，故曰「終止則亂」也。

*安或作象。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「既濟(jì)，亨，小者亨也」者，此釋卦名德，既濟(jì)之亨，必小者皆亨也，但舉小者，則大者可知，所以為既濟(jì)也。具足為文，當(dāng)更有一「小」字，但既疊《經(jīng)》文，略足以見(jiàn)，故從省也。

「利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也」者，此就二、三、四、五並皆得正，以釋利貞也。剛?cè)峤哉?，則邪不可行，故惟正乃利貞也。

「初吉，柔得中」者，此就六二以柔居中，釋初吉也。以柔小尚得其中，則剛大之理，皆獲其濟(jì)。物無(wú)不濟(jì)，所以為吉，故曰初吉也。終止則亂，其道窮者，此正釋戒。若能進(jìn)脩不止，則既濟(jì)無(wú)終。既濟(jì)終亂，由止故亂。終止而亂，則既濟(jì)之道窮矣，故曰「終止則亂，其道窮」也。

《象》曰：水在火上，既濟(jì)，君子以思患而豫防之。

注云：存不忘亡，既濟(jì)不忘未濟(jì)也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「水在火上，既濟(jì)，君子以思患而豫防之」者，水在火上，炊爨之象，飲食以之而成，性命以之而濟(jì)，故曰「水在火上，既濟(jì)」也。但既濟(jì)之道，初吉終亂，故君子思其後患，而豫防之。

初九：

初九：曳其輪，濡其尾，無(wú)咎。

注云：最處既濟(jì)之初，始濟(jì)者也。始濟(jì)未涉於燥，故輪曳而尾濡也。雖未造易，心無(wú)顧戀，志棄難者也。其於義也，無(wú)所咎矣。

《象》曰：曳其輪，義無(wú)咎也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「曳其輪，濡其尾，無(wú)咎」者，初九處既濟(jì)之初，體剛居下，是始欲濟(jì)渡也。始濟(jì)未涉於燥，故輪曳而尾濡，故云「曳其輪，濡其尾」也。但志在棄難，雖復(fù)曳輪濡尾，其義不有咎，故云無(wú)咎。

六二：

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。

注云：居中履正，處文明之盛，而應(yīng)乎五，陰之光盛者也。然居初、三之間，而近不相得，上不承三，下不比初。夫以光盛之陰，處?kù)抖?yáng)之間，近而不相得，能無(wú)見(jiàn)侵乎？故曰「喪其茀」也。稱(chēng)婦者，以明自有夫，而它人侵之也。茀，首飾也。夫以中道執(zhí)乎貞正，而見(jiàn)侵者，眾之所助也。處既濟(jì)之時(shí)，不容邪道者也。時(shí)既明峻，眾又助之，竊之者逃竄而莫之歸矣。量斯勢(shì)也，不過(guò)七日，不須己逐，而自得也。

《象》曰：七日得，以中道也。

疏○正義曰：「婦喪其茀，勿逐，七日得」者，茀者，婦人之首飾也。六二居中履正，處文明之盛，而應(yīng)乎五，陰之光盛者也，然居初、三之間，而近不相得。夫以光盛之陰，處?kù)抖?yáng)之間，近而不相得，能無(wú)見(jiàn)侵乎？故曰「婦喪其茀」。稱(chēng)婦者，以明自有夫，而他人侵之也。夫以中道執(zhí)乎貞正，而見(jiàn)侵者，物之所助也。處既濟(jì)之時(shí)，不容邪道者也。時(shí)既明峻，眾又助之，竊之者逃竄而莫之歸矣。量斯勢(shì)也，不過(guò)七日，不須己逐而自得，故曰「勿逐，七日得」。

《象》曰「以中道」者，釋不須追逐而自得者，以執(zhí)守中道故也。

九三：

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

注云：處既濟(jì)之時(shí)，居文明之終，履得其位，是居衰末而能濟(jì)者，故伐鬼方三年乃克也*。君子處之，故能興也，小人居之，遂喪邦也。

*「故伐鬼方三年乃克」或作「故高宗伐鬼方三年乃克」。

《象》曰：三年克之，憊也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「高宗伐鬼方，三年克之」者，高宗者，殷王武丁之號(hào)也，九三處既濟(jì)之時(shí)，居文明之終，履得其位，是居衰末，而能濟(jì)者也。高宗伐鬼方，以中興殷道，事同此爻，故取譬焉。高宗德實(shí)文明，而勢(shì)甚衰憊，不能即勝，三年乃克，故曰「高宗伐鬼方，三年克之」也?！感∪宋鹩谩拐?，勢(shì)既衰弱，君子處之，能建功立德，故興而復(fù)之，小人居之，日就危亂，必喪邦也，故曰「小人勿用」。

《象》曰「憊也」者，以衰憊之故，故三年乃克之。

六四：

六四：繻有衣袽，終日戒。

注云：繻宜曰濡，衣袽所以塞舟漏也。履得其正，而近不與三、五相得。夫有隙之棄舟，而得濟(jì)者，有衣袽也。鄰於不親，而得全者，終日戒也。

《象》曰：終日戒，有所疑也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「繻有衣袽，終日戒」者，王注云「繻，宜曰濡，衣袽，所以塞舟漏」者也。六四處既濟(jì)之時(shí)，履得其位，而近不與三五相得，如在舟而漏矣。而舟漏則濡濕，所以得濟(jì)者，有衣袽也。鄰於不親，而得全者，終日戒也，故曰「繻有衣袽，終日戒」也。

《象》曰「有所疑」者，釋所以「終日戒」，以不與三、五相得，懼其侵克，有所疑故也。

九五：

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。

注云：牛，祭之盛者也。禴，祭之薄者也。居既濟(jì)之時(shí)，而處尊位，物皆濟(jì)矣，將何為焉？其所務(wù)者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛脩德，故沼沚之毛，蘋(píng)蘩之菜，可羞於鬼神，故黍稷非馨，明德惟馨，是以「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其?！挂病?/p>

《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時(shí)也。

注云：在於合時(shí)，不在於豐也。

實(shí)受其福，吉大來(lái)也。

疏○正義曰：牛，祭之盛者也。禴，殷春祭之名，祭之薄者也。九五居既濟(jì)之時(shí)，而處尊位，物既濟(jì)矣，將何為焉？其所務(wù)者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛脩德。九五履正居中，動(dòng)不為妄，脩德者也。茍能脩德，雖薄可饗。假有東鄰不能脩德，雖復(fù)殺牛至盛，不為鬼神歆饗；不如我西鄰禴祭雖薄，能脩其德，故神明降福，故曰「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其?！挂病?/p>

《象》曰「不如西鄰之時(shí)」者，神明饗德，能脩德致敬，合於祭祀之時(shí)，雖薄降福，故曰時(shí)也?！讣髞?lái)」者，非惟當(dāng)身，福流後世。

○注「沼沚之毛，蘋(píng)蘩之菜，可羞於鬼神」?！鹫x曰：並略《左傳》之文也。

○注「在於合時(shí)」?！鹫x曰：《詩(shī)》云：「威儀孔時(shí)」。言周王廟中，群臣助祭，並皆威儀肅敬，甚得其時(shí)。此合時(shí)之義，亦當(dāng)如彼也。

上六：

上六：濡其首，厲。

注云：處既濟(jì)之極，既濟(jì)道窮，則之於未濟(jì)，之於未濟(jì)，則首先犯焉。過(guò)進(jìn)不已*，則遇於難，故濡其首也。將沒(méi)不久，危莫先焉。

*「過(guò)進(jìn)不已」或作「過(guò)而不已」。

《象》曰：濡其首厲，何可久也？

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「濡其首，厲」者，上六處既濟(jì)之極，則反於未濟(jì)。若反於未濟(jì)，則首先犯焉。若進(jìn)而不已，必遇於難，故濡其首也。既被濡首，將沒(méi)不久，危莫先焉，故曰「濡其首，厲」也。

《象》曰「何可久」者，首既被濡，身將陷沒(méi)，何可久長(zhǎng)者也。