繫辭下傳-2

子曰：乾坤其易之門(mén)邪！乾，陽(yáng)物也；坤，陰物也。陰陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德，其稱(chēng)名也雜而不越，於稽其類(lèi)，其衰世之意邪！夫易，彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，開(kāi)而當(dāng)名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱(chēng)名也小，其取類(lèi)也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

乾坤，其易之門(mén)邪，乾坤毀則易無(wú)自而入矣。乾剛者，陽(yáng)之物，老陽(yáng)之策也，其德則健；坤柔者，陰之物，老陰之策也，其德則順。陰陽(yáng)，氣也，剛?cè)?，形也，氣變而有形，形具而有體，是故總策成爻，健順合德而剛?cè)嶂w見(jiàn)矣。聖人以此體天地之撰，體形容之也。撰，定也。形容天地之所定者，體造物也。即剛?cè)嵊畜w，是已天神也，地明也。通神明之德者，示幽顯一源也。即陰陽(yáng)合德是已。陰陽(yáng)相盪，剛?cè)嵯嗤?，自乾坤而變八卦，自八卦而變六十四卦、三百八十四爻，其稱(chēng)名也。雜然不齊，枝葉至扶竦矣，而亦不越乎陰陽(yáng)二端而已。乾坤，其易之門(mén)邪。伏羲始畫(huà)八卦，文王監(jiān)于二代而作周易，周公因于文王而作爻辭。卦有象，爻有變動(dòng)，繫辭焉而命之，日益詳矣。蓋時(shí)有隆汙，道有升降，世既下衰，不如是不足以盡天下之情偽，何以知其然哉？於此稽考其類(lèi)，則知之矣。夫易之為書(shū)，以八卦言之，自震至乾，彰往也；自巽至坤，察來(lái)也。一往一來(lái)，周旋無(wú)窮，是謂環(huán)中。以重卦言之，前卦為往，後卦為來(lái)，自內(nèi)之外為往，自外之內(nèi)為來(lái)，彰往故微顯，察來(lái)故闡幽。顯莫如既往而有微而難知之理，幽莫如方來(lái)而有顯而易見(jiàn)之象。開(kāi)釋爻卦各當(dāng)其名無(wú)隱也，辨陰陽(yáng)之物，正吉兇之辭無(wú)遺也，斷之以卦辭爻辭則備矣。觀乎此，宜若坦然明白，使人易曉矣。然而其稱(chēng)名也，小則百物不廢其取類(lèi)也，大則達(dá)之于天下意有餘，故其旨遠(yuǎn)物相雜，故其辭文，其言致曲而後中於道，其事閎肆而實(shí)本於隱，非天下至神至精至變，有不能與也。而又因其疑貳不決，恐懼易入之時(shí)，以濟(jì)民行，告之以吉兇悔吝之辭，以明失得之必報(bào)，蓋有遠(yuǎn)害防患之心，非衰世之意乎？

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故，履，德之基也。謙，德之柄也。復(fù)，德之本也。恒，德之固也。損，德之脩也。益，德之裕也。困，德之辯也。井，德之地也。巽，德之制也。履，和而至。謙，尊而光。復(fù)，小而辯於物。恒，雜而不厭。損，先難而後易。益，長(zhǎng)裕而不設(shè)。困，窮而通。井，居其所而遷。巽，稱(chēng)而隱。履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辯義，巽以行權(quán)。

作易者上古也，興易者中古也，何以知易興於中古邪？觀九卦之象，聖人有憂患後世之心，得失滋彰矣。然則上古作易何以知有憂患乎？曰：聖人隨時(shí)者也，佃漁不厭則耒耜之利不興，結(jié)繩未弊則書(shū)契之文不作，而所以憂患後世者，固已具於八卦之中，至於文王而易道興矣。履，說(shuō)而應(yīng)乎乾，履乎和者也，故為德之基；謙，執(zhí)之而有終者也，故為德之柄；復(fù)，剛反動(dòng)而復(fù)，其初德自此始者也，故為德之本；恒，久而不已，終則有始者也，故為德之固；損，損其可損而致一者也，故為德之修；益，益其可益而日進(jìn)者也，故為德之裕；困，剛見(jiàn)揜而不失其所亨者也，故為德之辯；井，剛中而不變者也，故為德之地；巽，以剛下柔，不失乎中者也，故為德之制。履和而至於禮，不至則流而狥於物矣。謙卑而人尊之，其道光也。復(fù)小而辯於物者，以初九也，人之所以異於萬(wàn)物者，以其存心也。剝之剛陽(yáng)反動(dòng)於初，則善心生於冥昧難知之時(shí)，不俟乎大而後與物辯也，斯非德之本歟？恒，泰之變也，初九正也，動(dòng)而之三，雷風(fēng)並作，萬(wàn)物繁興之時(shí)，三守正不動(dòng)，酬酢而不厭，天地所不能旋，日月所不能眩，可以言德之固矣。損先難而後易，何也？情慾者強(qiáng)，陽(yáng)之氣也，初損之必有吝，心剛健決斷乃能行之，故先難也。及其既損，考諸理而順，反諸心而悅，其孰禦我哉？故後易也。夫一介不以取諸人，然後繫千駟之馬而弗視，祿之以天下而弗顧，故曰仁亦在熟之而已。益長(zhǎng)裕而不設(shè)，何也？益，否之變也，九四下益於初，初九正也，益物以誠(chéng)也。益物以誠(chéng)，即是自益以誠(chéng)，故四與初以益而正，誠(chéng)自成也。受益者不贅，益之者不虧，與時(shí)偕行，如天地之裕，萬(wàn)物非張?jiān)O(shè)之也。困窮而通，何也？否之上九陷而之二，上下柔揜之窮也。處險(xiǎn)而說(shuō)，在窮而心亨通也。通者，不窮之謂，豈必富貴利達(dá)而後為通哉？故曰學(xué)不能行謂之病，病則窮矣。井居其所而遷，何也？泰初之五為井，初九正也，九五亦正也，初遷之五，往者正也，五遷之初，來(lái)者正也。五居其所而往來(lái)皆正，能遷也。巽稱(chēng)而隱，何也？遯二之四為巽，稱(chēng)者輕重均之謂也。二陰方進(jìn)，六二從四，九四君子屈己以下之，則君子小人勢(shì)均矣。人見(jiàn)其屈己以為巽，而不知六二亦巽乎剛，故曰稱(chēng)而隱。履以和行，何也？和者，禮之用，節(jié)者，禮之體，節(jié)而不和，禮不行矣。謙以制禮，何也？禮自卑而尊人，自後而先人，不能乎謙，安能行禮？復(fù)以自知，何也？有善必自知之，不善必自知之，修其善，去其不善，則復(fù)矣。恒以一德，何也？雜而不厭，非徇物也，久而不變也。久則其德無(wú)二三矣。損以遠(yuǎn)害，何也？自損以修德，則物無(wú)害之者，故曰恭寡過(guò)，情可信，儉易容也，以此失之者鮮矣。益以興利，何也？因其所利而利之也。困以寡怨，何也？雖困而通，在窮而悅，樂(lè)天者也。我不尤人，人復(fù)何怨？井以辯義，何也？井自守以正，與人必以正，處己處人各得其宜者也。巽以行權(quán)，何也？權(quán)者，稱(chēng)之所以輕重也。與時(shí)推移，湣然無(wú)際，如行權(quán)稱(chēng)物，人見(jiàn)其適平而已。其序則履和、執(zhí)謙、復(fù)本、恒久、損己、益人，然後可以處困不窮，能遷然後可以行權(quán)，九卦履出于乾，謙復(fù)出于坤，恒出于震，損出于艮，益出于巽，困井出于坎，獨(dú)不取離，何也？離，萬(wàn)物皆相見(jiàn)之卦，包犧氏取之，文王內(nèi)文明外柔順，以蒙大難，明在地中時(shí)也。

易之為書(shū)也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛。上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適，其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明於憂患與故，無(wú)有師保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

龔原曰：易之為書(shū)也三章，當(dāng)從龔。

此章言易有變動(dòng)出入。易之為書(shū)，明天地之用，其用不過(guò)乎六爻，不可遠(yuǎn)也。遠(yuǎn)此而求之，則違道遠(yuǎn)矣。其道也屢遷，有變有動(dòng)，不居其所，升降往來(lái)，循環(huán)流轉(zhuǎn)於六位之中。位謂之虛者，虛其位以待變動(dòng)也。故太玄九位亦曰九虛，或自上而降，或自下而升，上下無(wú)常也。剛來(lái)則柔往，柔來(lái)則剛往，剛?cè)嵯嘁滓?。無(wú)常則不可為典，相易則不可為要，流行散徙，唯變所適，然亦不過(guò)乎六爻。不過(guò)者，以不可遠(yuǎn)也。其出入云者，以一卦內(nèi)外言之，兩體也。出者，自內(nèi)之外，往也；入者，自外之內(nèi)，來(lái)也，以是度外內(nèi)之際，而觀消息盈虛之變，出處進(jìn)退之理，使知戒懼。當(dāng)出而入，與當(dāng)入而出，其患一也，故大觀在上，窺觀者醜。三陽(yáng)方壯，牽羊悔亡，出入內(nèi)外，本於相形。比四從二亦曰外，離五用九亦曰出，唯精於義者，能知之，知義則知懼矣。又此書(shū)明於已之所當(dāng)憂患，與所以致憂患之故。安不忘危，存不忘亡，治不忘亂，無(wú)有師保教訓(xùn)而嚴(yán)憚之，明失得之報(bào)也。如有父母親臨而愛(ài)敬之，見(jiàn)聖人之情也。初率其吉兇之辭，揆其八卦之方，則既有典?？墒匾印Ｉw不可遠(yuǎn)者，易之體也，而有用焉。為道也屢遷者，易之用也，而有體焉。能知卦象合一、體用同源者乎，斯可以言易之書(shū)矣。書(shū)，載道者也。待人而後行，茍非其人，道不徒行。

易之為書(shū)也，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。

此章言重卦六爻之義。易之為書(shū)也，原始於初爻，要終於上爻，成六位以為體質(zhì)者也。八卦，八物也，六爻，六時(shí)也，六爻相雜，時(shí)異而物異。八卦，本象也，時(shí)物，別象也。其本甚微，故難知；其末已著，故易知。初辭擬而後言，不亦難知乎？卒成之，其事終矣，不亦易知乎？上下之位以時(shí)言之，初終也；以道言之，本末也；以事言之，始卒也，其實(shí)一也。時(shí)變則事變，事變則道與之俱，未有違時(shí)造事而能成者。三畫(huà)非無(wú)本末也，聖人何為重卦？曰：理具乎中其事則未也，若夫糅雜八卦之物，撰定六爻之德，辯得失是非，則非中爻不備。中爻，崔憬所謂二、三、四、五，京房所謂互體是也。蓋物無(wú)常是，亦無(wú)常非，施於彼者，或不可施於此，用於古者，或不可行於今。蒙以九二納婦，而六三取女則不利，節(jié)以初九不出，而九二不出則失時(shí)。得失是非不可不辯也。噫！重卦六爻之意，亦要諸吉兇存亡之辭而已。有同位而異物，同物而異象，同象而異辭，要諸辭則四者不同居，然易見(jiàn)可指掌而知矣。六爻者，變動(dòng)相錯(cuò)而有吉兇存亡者也。彖辭者，合內(nèi)外二體以一爻相變而有者也。知者，明於理則觀諸彖辭，而爻義已知其過(guò)半矣。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

龔氏合易之為書(shū)也為一章，誤矣，今從故本。

此章再明中爻之義。二、四，耦也，同為陰之功，內(nèi)外異位有不同焉。二多譽(yù)，四多懼，何也？四近五，五尊位，近尊位則多懼。月望日則食，禮近君則屈，然柔之為道，不利遠(yuǎn)者，坤從乾也。二遠(yuǎn)於五，所以多譽(yù)者，其要在於雖柔而無(wú)咎，以其用柔中也。用柔而失中，其能無(wú)咎乎？三、五，奇也，同為陽(yáng)之功，內(nèi)外異位有不同焉。三多兇，五多功，何也？五貴三賤，其等不同也。三處下位之極，其柔居之則危，不勝任矣。其剛居之將以為勝邪。以剛居剛，有時(shí)乎過(guò)剛矣，危則疾顛，過(guò)則易敗，此三所以多兇也。若五不然，以剛居之得尊位，大中宜處貴者也。以柔居之有處謙執(zhí)柔，以貴下賤之美，二為五用矣，此五所以多功也。夫二、五，中也，二、三、四、五，皆曰中爻，何也？曰：以三數(shù)之，自一至三以二為中，自四至上以五為中。以五數(shù)之，自二至上以四為中。以四數(shù)之，自二至五以三四為中。復(fù)之九四*曰「中行獨(dú)復(fù)」，中孚以二柔在內(nèi)名卦，卦言德，爻言善者，積善成德也。

*按：「九四」當(dāng)作「六四」。

易之為書(shū)也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。道有變動(dòng)，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉。

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無(wú)咎，此之謂易之道也。

此章再明六爻雜物之義。易之為書(shū)，廣大而無(wú)外，語(yǔ)天地之間，則無(wú)乎不備矣。有天道焉，陰與陽(yáng)也；有人道焉，仁與義也；有地道焉，柔與剛也。此三者，一物而兩體，陰陽(yáng)也，而謂之天；仁義也，而謂之人；剛?cè)嵋?，而謂之地，故曰三才。兼三才而兩之，故六兼之者，天之道兼陰與陽(yáng)也，人之道兼仁與義也，地之道兼柔與剛也。六者非它，即三才之道也。是故三畫(huà)而有重卦，六即三也，三即一也。道有變易、有流動(dòng)，爻則傚之，故曰爻天地相函，精氣所聚，其等有六，曰物。八物相錯(cuò)而成文，故曰文。文當(dāng)其位則吉，文不當(dāng)其位則兇，故吉兇生焉。易之興也，當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？何繫之辭而告其吉兇者如是乎？又紂與文王之事邪？何君子處小人之間而其辭危乎？是故危懼者使知可平，慢易者使知必傾，所以長(zhǎng)君子消小人也，其道甚大。君子小人無(wú)所不容，不容則不足以準(zhǔn)天地百物。不廢者，所以形容其道，所謂悉備也。初辭擬之，卒成之，終使知善不善之積，成名滅身，非一朝夕之漸故。原始要終而懼焉，其大要?dú)w之無(wú)咎而已，此之謂易之道。易之道立人道以貫天地而為一者也。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來(lái)。天地設(shè)位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見(jiàn)矣。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷，是故愛(ài)惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇?；蚝χ谇伊?。將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

此章論六爻而歸之於簡(jiǎn)易。乾健而為萬(wàn)物先，莫或禦之，故其德行恒易。坤順以從乾，無(wú)二適也，故其德行恒簡(jiǎn)以易也。故知險(xiǎn)之為難以簡(jiǎn)也，故知阻之可疑。簡(jiǎn)生於易，阻生於險(xiǎn)。簡(jiǎn)易也，故能說(shuō)諸心，知險(xiǎn)阻也，故能研諸慮。簡(jiǎn)易者，我心之所固有，反而得之，能無(wú)說(shuō)乎？以我所有慮其不然，反復(fù)不捨，能無(wú)研乎？曰研諸侯之慮者，衍「侯之」二字。王弼《略例》曰「能研諸慮」，則衍文可知。天下之吉兇藏於無(wú)形，至難定也。天下之亹亹，來(lái)而不已，至難成也。定之成之者，簡(jiǎn)易而已。乾坤變化有云有為云者，言也。為者，動(dòng)也，吉事有祥。祥者，吉之先見(jiàn)，有祥必先知之，兼言動(dòng)也。制器者尚象，知器則知成器之為天下利而可動(dòng)也。卜筮者尚占知來(lái)，則知來(lái)物而言動(dòng)審矣。是以能定天下之吉兇，成天下之亹亹，非知險(xiǎn)知阻者能之乎？天尊地卑，乾坤設(shè)位，聖人配天地而立，合乾坤之德以成能事，能說(shuō)諸心，能研諸慮者，明以盡人謀也。定天下之吉兇，成天下之亹亹者，幽以盡鬼謀也。人謀鬼謀，幽顯合一，天下樂(lè)推而不厭，百姓之愚與之以能矣，成能故也。伏羲氏始畫(huà)八卦，不言而告之以象者，至簡(jiǎn)易也。後世聖人演之為六十四卦，有爻有彖，以人情變動(dòng)言之於辭，知險(xiǎn)阻也。且八卦成列，剛?cè)犭s居，吉兇已可見(jiàn)矣，然道有變動(dòng)，變則通，通則其用不窮，所以盡利者不可不言也。故變動(dòng)以利言吉兇，以情而遷，巧曆之所不能計(jì)也。聖人唯恐遷之而失其正矣，故爻彖以情言變動(dòng)者，何情偽之所為也。人之情偽難知矣，以情相感則利生，以偽相感則害生。近不必取，遠(yuǎn)不必捨，則悔吝生；愛(ài)惡不一，起而相攻，則吉兇生。吉兇生而悔吝著，情偽其能掩乎？是則情偽相感也，遠(yuǎn)近相取也，愛(ài)惡相攻也。爻有變動(dòng)也，有利害斯有悔吝，有悔吝斯有吉兇，吉兇以情遷也?；诹哒吆?？凡易之情，陰陽(yáng)相求，內(nèi)外相應(yīng)，近而不相得，則偽不可久，物或害之，害之則兇將至矣?；诹哒撸獌粗绾?？害之而悔則吉，且利矣。吝而不悔則兇，聖人不得不以利言之而使之遠(yuǎn)害也。故曰聖人之情見(jiàn)乎辭，然則何以知情偽邪？考其辭可矣。將叛者其心慙負(fù)，故其辭愧；中心疑者其心惑亂，故其辭枝；吉人守約，故其辭寡；躁人欲速，故其辭多；誣善之人妄，故其辭游；失其守者窮，故其辭屈。吉人辭寡以簡(jiǎn)易知也。五者反是，以知險(xiǎn)知阻而知也。簡(jiǎn)易則吉，險(xiǎn)阻則兇，其辭則六，其別則二，情偽而已矣。上繫言易簡(jiǎn)而天下之理得，下繫終之以易簡(jiǎn)而知險(xiǎn)阻，故曰殊塗而同歸，一致而百慮。