【周易上經(jīng)】第13卦-同人?天火同人（離下乾上）－（宋）鄭剛中撰《周易窺餘?卷四》

?【離下乾上】

周易窺餘卷四，宋鄭剛中撰。

上經(jīng)【同人至豫】。

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

彖曰：同人，柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。

天下所以不相同者，以人各有志，限于多岐也，故唯君子然後能通天下之志。通之之道無(wú)他，廓其心以曠遠(yuǎn)之度，而守之以正，則物我為一矣。能如是，豈復(fù)有秦楚之異，風(fēng)波之危，將無(wú)往而不濟(jì)矣，故曰同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。卦有以象為先者，象明而義顯；有以義為先者，義暢而象通。卦取天與火，蓋以象為先也，以下始極言其義。天體在上，火炎上，此二體之相同也。天為至大，火為至明，所以同天下，亦為天下所同，此合二體而為同者也。聖人以至公之道大同于物，非天與火不足以象之，故謂其卦曰同人，此所謂象也。同人之道，得位得中而已，有才而無(wú)位，或有位而非中者，皆不足以同人，蓋失中正之道，則于乾為不及也。二得位得中，而五以中正應(yīng)之，則是能上應(yīng)乎乾也。上下相應(yīng)而其德同，故以六二成卦，而彖言其義。健也，中也，正也，又能華之以文，則其與物接者燦然有理，故彖又總二體而極言之，曰文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。兼是數(shù)者，大公之道得矣。雖然，大公之道不本之以柔，則剛而與物絶，勢(shì)必難合。故五陽(yáng)以一隂為主，而卦必成于六二，此所謂和者大同于物也。一于柔則又將流蕩而失已，同其能濟(jì)哉？故彖于涉大川之後，必曰乾行者，所以贊其健，此不同而同之所以為大也?；騿?wèn)：大有、同人乃乾、離之反，皆五陽(yáng)一隂，何離上則為大有，離下則為同人？曰：象同而取以成卦者異也?；鹪谔焐?，光明盛大，故取以為盛德大業(yè)、照遠(yuǎn)燭微之象。天與火異體而合，故取以為不立彼此、曠遠(yuǎn)無(wú)間之象。又大有得尊而保大，故成卦在五。同人得位而上應(yīng)，故成卦在二。觀大有于得位曰尊，于中曰大中，于健曰剛健，皆與同人不同矣。

鄭康成曰：風(fēng)行無(wú)所不徧，則會(huì)通之德無(wú)所不行，故曰同人于野，亨。此蓋謂互體有巽也。蜀才曰：此本夬卦。九二升上，上六降二，則柔得位得中，而應(yīng)乎乾下奉上之象，義同于人，故曰同人。侯果曰：九二升上，上為郊野，是同人于野而得通者，由乾爻上行耳，故特曰乾行也。虞翻曰：乾為野，二得中應(yīng)乾，故曰同人于野，亨。乾四上失位，變而體坎，故曰利涉大川，乾行也。

象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。

天與水為相違，則天與火為相同，明矣。君子觀其象，故類族而辨物。族如貴賤功罪之類，物乃名物之物，因貴賤功罪以為等差者也。名物惟族類錯(cuò)雜則無(wú)別，茍聚之各以類，則物物自分，無(wú)患其混淆。故類族之與辨物，非有二也，類則辨矣。聖人慮同人者有混淆之患，于是乎戒之。

荀爽曰：乾舍于離，相與同居，故曰同人也。

虞翻曰：君子謂乾類族辨物，謂方以類聚，物以羣分?？鬃?strong>曰：君子和而不同，故于同人。見(jiàn)以類族辨物也。

初九，同人于門，無(wú)咎。

象曰：出門同人，又誰(shuí)咎也？

六二，同人于宗，吝。

象曰：同人于宗，吝道也。

同人于門，雖未至于野，然自門而出，不守所居，有曠遠(yuǎn)之漸矣，故人無(wú)得而咎。同人于宗，謂二五相應(yīng)，情之所繋，止其所親，將以同人而繋情于所親，吝之道也。隨卦與同人固不同，然舍已從人，亦非偏黨狹隘者所能，故于初九則曰出門交有功，于六二則曰弗兼與，亦謂二比初而情有所繋也，與此略同。問(wèn)者曰：六二同人于宗，有吝道，而取以成卦，何哉？曰：易以彖言者，一卦之義；以爻言者，一爻之義。亦猶履以六三成卦，至其爻則為咥人之兇。推此則見(jiàn)聖人隨爻取義，不相牽礙者，大率皆爾。集傳謂初動(dòng)艮為門，二五相應(yīng)，乾既成離，二五復(fù)位，離復(fù)成乾，乾、離各反其宗，此于門于宗之象。

李鼎祚曰：案，初九震爻，帝出乎震，震為大塗，又為門，出門之象也。侯果曰：宗謂五

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。

下卦離也，離為戎。兵，戈也。三動(dòng)成震，震為雈葦，莽也。兵在莽中，伏也。二五正應(yīng)，同而無(wú)私。三以陽(yáng)剛近比，欲據(jù)有乎二，二豈從耶？三不得所欲，遂有攻五之意，自反而不直，不敢顯行，冀伺便而得志，故伏于莽。為三者，其可已矣。然離性趨上，必欲有加于五。五居尊，非升高不可見(jiàn)，故升高陵而望之。蓋震足離目，本惟驅(qū)使之，不得已也。夫師直為壯，曲為老，以私比欲，強(qiáng)同乎人，安往而能行？曲而老矣，宜三歲而不能興。小人之情狀，盡見(jiàn)于此。虞翻曰：巽為伏，離為戎。謂四變時(shí)，三在坎中，隱伏自藏，故伏戎于莽也。崔憬曰：與二相比，欲同人焉。盜憎其主，而忌于五，所以隱兵于野，將以襲之，故曰伏戎于莽。五既居上，故曰升其高陵。一爻為一年，自三至五，頻遇剛敵，故三歲不興，安可行也？

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。

一隂五陽(yáng)之所欲同也。然二、五自其本應(yīng)，餘爻相去甚遠(yuǎn)，其介乎二、五之間，同不以義，各懷私意以相攘者，獨(dú)三、四兩爻。然三與二為近比，恐五之來(lái)，故伏戎于莽，內(nèi)有所負(fù)，猶不敢動(dòng)也。四去二為遠(yuǎn)，三又未嘗犯之，特惡其礙已，遂乘墉而攻，其能克耶？乘墉者，自上乘之，故知其為攻。三坦墉，所以備患也。三于五雖負(fù)，而于四為直，有墉以自備矣。四攻而不下，其力必困，困而能自反，尚可免兇。使其違義，前攻而克，或困而不知反，三、四纒綿相激之禍，勢(shì)將如何？此弗克攻，乃所以為吉也。此兩爻皆不得言同人，則聖人鄙之之意深矣。三、四動(dòng)，自二以上為坤，土墉之象也。又三在巽體，于理為順，四在巽上攻之，故曰乘其墉。三順則四無(wú)可克之理，反則謂困而反常也。集傳曰：古本易云反則得則吉也，一本云反則得得則吉也，定本作其吉?jiǎng)t困而反則也。

九五，同人先號(hào)咷而後笑，大師克相遇。

象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人，則二五相應(yīng)，乃其心也。五之有二，其中可謂直矣。三四乃出而為孽，此非用師，不足以破其不義。雖然，以義克不義，何至號(hào)咷乎？曰：五于三四，類也。與我類者，各以強(qiáng)梗見(jiàn)擾，故感激怨憤，憂傷而不能自已，此孟子所謂兄弟關(guān)弓射我，泣涕而道之之時(shí)也。三既敵剛而不能興，四已弗克而自困，二五復(fù)遇斷金之利，可以後笑矣。三四皆剛陽(yáng)，非用大師，未易克也。又伏戎乘墉，彼先求克，而後五克之，故曰相克。象于同人之先，不言號(hào)咷者，不但略其辭，其所取之義，在于以中直先人也。相遇，謂二五始離而終合也?；騿?wèn)：四之乘墉，所以寇三，于五無(wú)傷也，五何望之深乎？曰：四之寇三，欲奪二也，五何為而不爭(zhēng)？中孚曰或鼔或罷，或泣或歌，蓋言內(nèi)不盡誠(chéng)，則遇敵而失常也。九五中直，師出則克，與或鼔或罷者異矣。得二而笑，與或泣或歌者異矣。五動(dòng)成離，離為戈兵，又成兌，兌為口，三動(dòng)成震，震為聲，皆號(hào)咷笑之象。

上九，同人于郊，無(wú)悔。

象曰：同人于郊，志未得也。

周官載師有近郊、遠(yuǎn)郊之異。杜子春謂五十里為近郊，百里為遠(yuǎn)郊。

司馬法曰：王國(guó)百里為郊，二百里為州，三百里為野。郊近而野遠(yuǎn)，明矣。同人之志，嫌于褊隘，故以同野為言，取其夷曠而廣大也。近者莫如門，初出門為同，不守所居，是身雖近而志已遠(yuǎn)，故無(wú)咎。上九居同人之極，宜其廣大，而反在于郊。近不于門，遠(yuǎn)不于野，其所以同人者，進(jìn)退俱失矣，若之何而得其志哉？雖然，三以伏戎而不興，四以乘墉而取困，五又以大師而相克，是皆不能使物自歸，以強(qiáng)力相傾于愛(ài)惡之域。上九于時(shí)避爭(zhēng)遠(yuǎn)患，志雖未得，可以無(wú)悔矣。

侯果曰：獨(dú)處于外，同于郊也。不與內(nèi)爭(zhēng)，無(wú)悔吝也。同人之時(shí)，惟同于郊為未得志。嘗謂同人于野亨，而六爻皆不足以盡之。三、四，聖人鄙之深，故不言同人。五雖言同人，而不言所同之地者，以其相克無(wú)曠遠(yuǎn)之度也。初、二、上三爻，又各有淺深得失之異，故于野之亨，不復(fù)見(jiàn)于爻矣。