困，亨，貞，大人吉，無(wú)咎，有言不信。

困者窮而憊乏之義，困井二卦以坎下坎上取義，井以水上出為功，困以水下漏為阨。又陽(yáng)剛為陰柔揜蔽，所以為困也。亨以二體言，為卦?xún)?nèi)坎險(xiǎn)外兌說(shuō)，在險(xiǎn)而以道自說(shuō)，是以身雖困而道則亨也。曰貞、曰大人吉無(wú)咎，皆指九二。有言不信則指上六，困之成卦蓋在此兩爻也。九二陷于坎險(xiǎn)中，能以貞道處困而不變，故吉而無(wú)咎。上六兌口之說(shuō)，非不能言，然處困阨之極，唯宜默耳。有言則人誰(shuí)信之，徒尚口辯，無(wú)益也。

初六

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。

株，木槎枿之木。初六處困而在下卦之底，其位又不當(dāng)，如臀坐株木而不得其安。柔弱不能自拔，如入于幽谷，陰暗而不見(jiàn)其明，困之甚也。覿，私見(jiàn)也。初欲應(yīng)四而二間之，四亦困于金車(chē)，未能與之私見(jiàn)，故三歲不覿，止云三歲，聖人不絕人以終困也。

九二

九二：困于酒食，朱紱方來(lái)，利用亨祀，征兇，無(wú)咎。

九二雖在困中，而不失其所守，但以醉飽過(guò)傷而反為酒食所困耳，故曰困于酒食。上有剛中之君，與二同德，必將下來(lái)相求，故曰朱紱方來(lái)。困之時(shí)，不宜變動(dòng)而用事，唯宜亨祀耳。九二以剛德居中，其心至誠(chéng)，專(zhuān)一自能感通于上，故曰利用享祀。處困之道，靜而處下可也，豈宜往哉，則必兇，故曰征兇，而又曰無(wú)咎，何也？曰：君命召則不容不往也，何咎之有。

六三

六三：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。

承乘皆剛，進(jìn)則有九四之辱，退則有九二之危，故其象為困于石，據(jù)于蒺藜。宮，所居室也，三內(nèi)體，故言宮，其應(yīng)在上，上兌女，三坎男，上蓋三之妻也，而與三不相應(yīng)，故其象占又為入于其宮，不見(jiàn)其妻兇。

九四

九四：來(lái)徐徐，困于金車(chē)，吝，有終。

自外而內(nèi)，為來(lái)徐徐，緩也。九四來(lái)徐徐，蓋與初六三歲不覿，相發(fā)初之所以三歲不覿者，以九四之來(lái)徐徐也。金車(chē)，兵車(chē)也，為五所乘，不得不黽勉從事乎五，是以有金車(chē)之困，唯其困于金車(chē)，是以來(lái)徐徐而至于三歲，既歷三歲，故始雖不覿，今則覿；始雖吝，終則有與也。大抵力不足而過(guò)勞，則困乏非有援助，則莫能濟(jì)，況居困之時(shí)乎。四與初雖相應(yīng)，而初以柔居剛，固不能濟(jì)四之困，四以剛居柔亦不能濟(jì)初之困，所以吝而乃有終者。它爻皆無(wú)應(yīng)，四獨(dú)有應(yīng)初之柔，雖不能相濟(jì)，畢竟有與也，豈不勝于無(wú)與孤立者哉。

九五

九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說(shuō)，利用祭祀。

劓謂刑上六以去在上之小人，刖謂刑六三以去在下之小人。三與上同惡，相濟(jì)以揜，君子不去之則夷，二莫能上達(dá)也。赤紱，猶言黃裳，皆下體之服，以人臣在上而不僭，則為黃裳，以人君在上而接下則為赤紱，五求二以共濟(jì)天下之困，而二未至，五乃側(cè)席以待，蓋焦心勞思之甚，是困于赤紱也。夫以九五剛中之君下求九二剛中之臣，何為乃徐有說(shuō)耶，以小人未去故也。小人去則二五相遇，然後有君臣相得之說(shuō)也。處困之時(shí)，五與二皆以剛德居中，用之于祭祀則其心至誠(chéng)專(zhuān)一，足以通于鬼神，故其占又為利用祭祀。釋文云：祭祀本作享祀。

上六

上六：困于葛藟，于臲卼，曰動(dòng)悔有悔，征吉。

葛生于下，其藤蔓攀附于上，上之應(yīng)在三，彼此皆柔，猶葛藟之纒繞，故曰困于葛藟。臲卼，高危不安貌。處上卦之上，而又下乘九五之剛，故曰于臲卼，六三欲牽引上六以為已援，然是時(shí)困極將變上六，不自為計(jì)則雖悔，無(wú)及矣。曰者，自謂也。動(dòng)悔有悔征吉，謂動(dòng)而悔，前之失，知有後悔則莫如脫去六三之纒繞而自為征行之計(jì)，則吉也。