【周易上經(jīng)】第27卦-頤卦?山雷頤卦（震下艮上）－[宋]楊簡撰《楊氏易傳?卷十》

?【震下艮上】

頤，貞吉。觀頤，自求口實(shí)。彖曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民，頤之時(shí)大矣哉！

觀卦六畫，宛然如頤。頤，養(yǎng)也，養(yǎng)之而已，無所修治也。養(yǎng)正則吉，已正則養(yǎng)之而已，故吉。《易》曰：蒙以養(yǎng)正。聖功也。其有不正焉，則當(dāng)改，當(dāng)修治。茍亦養(yǎng)之，是養(yǎng)成其不正，不可也。人多不自知己之非，而精於知人之得失，故觀頤先觀人之所養(yǎng)，是則効之，非則省已而懲之。自求口實(shí)，乃省已之所養(yǎng)，故曰觀其自養(yǎng)也。以彼照已，庶其易省也。人多不自覺，故聖人設(shè)法以教之，使先觀人而後觀已也。天地養(yǎng)萬物，天地之養(yǎng)，即人之養(yǎng)，知天地則知己矣。理人養(yǎng)民，乃先養(yǎng)賢，養(yǎng)賢則可以養(yǎng)民矣。君不用賢而能養(yǎng)民者，自古無之。聖人養(yǎng)賢以及萬民，疑異乎天地之養(yǎng)萬物，而孔子不以為異，故比而言之。何獨(dú)聖人之養(yǎng)與天地同，雖天下人，其養(yǎng)皆與天地同。何以明之？三才一體也，人自昏也，知其一則不昏矣，不昏則人與天誠未見其有間也。不特頤為然，六十四卦皆然?？鬃屿洞?，又慮人必索頤之義，乃不曰義，而止曰時(shí)，曰頤之時(shí)。大矣哉！大哉！頤之時(shí)乎！誠可謂至大矣。頤者，養(yǎng)而已。頤以口實(shí)奉養(yǎng)，不可得而索也。養(yǎng)有所脩治，義亦不可得而索也。養(yǎng)無所脩治，義亦不可得而索也。天地養(yǎng)萬物，義亦不得而索也。聖人雖養(yǎng)賢以及萬民，然亦如斯而已，義亦不可得而索也。無義可索，故唯曰：大矣哉，頤之時(shí)乎！大矣哉，六十四卦之時(shí)乎！其曰時(shí)義，亦非有義之可索也。姑曰義，亦無義之可狀也。究義之始，莫得厥始；究義之終，莫得厥終。曰義曰時(shí)，皆不可索。未始不同，是謂帝則。不知不識(shí)，是謂大易。無思無為，變化云為。不可度思，矧可射思。六十四卦亦如之，三百八十四爻亦如之。書不盡言，時(shí)亦發(fā)之。他卦亦屢發(fā)大矣哉之旨矣。舉一隅以通三隅，即一以知萬，不必每卦每爻既言而又言也。

象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節(jié)飲食。

山有止之象，雷有聲而動(dòng)。君子之言語即雷之聲，慎而謹(jǐn)之即山之止；君子之飲食即雷之動(dòng)，而節(jié)之即山之止，不縱其所欲也。夫人之本心，自善自正，自神自明。唯因物有遷，始昏始放，言語始輕脫。今也慎其言語，言語不輕肆，而內(nèi)心得所養(yǎng)矣。因物有遷，始昏始放，飲食始不節(jié)。今也節(jié)之，則欲不縱，而內(nèi)心得所養(yǎng)矣。去其害心者，而本心之光明如初矣。

初九，舍爾靈龜，觀我朶頤，兇。象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

龜能引氣自養(yǎng)，不假於食。朶頤，口實(shí)充頤之狀。初九自有陽明至靈之性，不假外養(yǎng)，乃舍之而慕人之利欲以為養(yǎng)，兇之道也。象曰：亦不足貴，明其本有良貴。今觀夫朶頤，則失其所謂貴矣。初九以陽應(yīng)六四之隂，有舍靈龜、觀朶頤之象。

六二，顛頤，拂經(jīng)于丘頤，征兇。象曰：六二征兇，行失類也。

以上養(yǎng)下，順也。今六二以上而反資初九之陽以為養(yǎng)，是謂顛頤。陽隂相比多相與，故有顛頤之象。拂經(jīng)，言其非經(jīng)。常拂經(jīng)，未有兇也。倘而於丘求頤，六五居艮山之中，有半山曰丘之象，而兩隂之情不相應(yīng)，故征兇。二五於位本相應(yīng)，而今不應(yīng)，則六二不可往也。征，往也。二五雖本類，而今非類，故曰失類。天下人情事勢(shì)之變無常，有如此者。子曰：君子定其交而後求。今交不定而妄求，故不應(yīng)而兇。六二震體，有動(dòng)而上求於丘之象。頤為利養(yǎng)。

六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。

六三不中己，有失道之象，而震卦之上，動(dòng)之甚者。夫謹(jǐn)言語，節(jié)飲食，則為順，動(dòng)非所貴也。正則為順，與天地相似則為順，豈紛動(dòng)之謂乎？然則六三拂頤之正道，其兇可知矣，雖十年亦不可用。十者，數(shù)之極，言終不可用，終無所利也。

又曰：道大悖也。

六四：顛頤，吉?；⒁暤⒌?，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。

六四隂爻，不能以上養(yǎng)下，而反資初九之陽以為養(yǎng)，是謂顛頤，與六二同。而四獨(dú)吉者，四與初正應(yīng)，不拂經(jīng)常也。四既資初以養(yǎng)，四雖上位，其體尊重，如虎視耽耽然，而其志欲乃逐逐於初，相親之誠有如此者，則無咎。其如不然，挾貴挾勢(shì)，以資初九之養(yǎng)，彼將咎我以無禮矣。象曰：上施光者，人情以上資下之養(yǎng)為屈辱，乃其私也。聖人於是正之曰：此乃上施之光也，義當(dāng)資之，何辱之有？小人以為辱，聖賢以為光。聖人多以光一言，明無思無為而及物，如日月之光。此雖下賢，亦不動(dòng)乎私意，有光之象。唯不動(dòng)乎私意者，人咸服，故亦有尊榮義。

六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。

六五上資上九之養(yǎng)，其體順，故不為顛頤。特以本非正應(yīng)，非其經(jīng)常，故曰拂經(jīng)。非其經(jīng)常，疑不能久而變，故戒以居貞。以隂資陽，正也。居正不變則吉，然隂盛方資於頤養(yǎng)，未可遽然大有所濟(jì)，故曰不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也者，言六五之貞不在乎他，在乎順從上九之賢而已。六五艮體，有止定居貞之象。六二震體，則反是。

上九，由頤，厲吉，利涉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。

上九有公師之象，一陽在上，四隂隨之，有舉天下皆由上九而得其養(yǎng)之象，故曰由頤。以人臣而舉盛勢(shì)，雖危厲之道，而上九以陽明之德，居公師之位，又以六五好賢柔順，有順從之象，故吉。觀時(shí)物之宜，雖濟(jì)險(xiǎn)可也，何危之有？舉天下咸賴之，故曰大有慶。