?【坎下艮上】
蒙。亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三凟,凟則不告。利貞。
彖曰:蒙,山下有險(xiǎn),險(xiǎn)而止,蒙。蒙亨,以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙,童蒙求我,志應(yīng)也。初筮告,以剛中也。再三凟,凟則不告,凟蒙也。蒙以養(yǎng)正,聖功也。
艮為山,為止,坎為險(xiǎn)。此卦上艮下坎,是謂上下有險(xiǎn)。因險(xiǎn)而止,不知所之,是謂蒙。孰知夫山非山,險(xiǎn)非險(xiǎn),何阻之有?何蒙之有?所謂不蒙者,非能高舉遐遯,不寄天地之間,離處事物之外也。明者知其無(wú)非道,蒙者見(jiàn)其無(wú)非物。無(wú)非蔽物,非蔽我,我自蔽物爾。孔子曰:無(wú)聲之樂(lè),日聞四方。達(dá)於此則不蒙矣。
又曰:天有四時(shí),春秋冬夏,風(fēng)雨霜露,無(wú)非教也。達(dá)於此則不蒙矣。
又曰:哀樂(lè)相生,正明目視之,不可得而見(jiàn)也;傾耳而聽(tīng)之,不可得而聞也。夫哀樂(lè)必有聲,必有狀,而孔子曰不可見(jiàn),不可聞,何也?達(dá)於此則不蒙矣。何必此?雖近之,事親事長(zhǎng),忠信孝弟,視聽(tīng)言動(dòng),起居飲食,達(dá)於此則不蒙矣。忠信孝弟若至易曉也,起居飲食若無(wú)可言者,而必曰達(dá)乎此則不蒙者,蓋人之知此者寡矣。終年說(shuō)是說(shuō)非,說(shuō)晝說(shuō)夜,而其實(shí)不然者,往往所至而是。然則何以謂之不蒙?孔子曰:二三子以我爲(wèi)隱乎?吾無(wú)隱乎爾。吾無(wú)行而不與二三子者,是丘也。孔子如此明白以示矣。信此者謂之不蒙,而尚謂孔子不明告者,是之謂蒙。蓋亨則行無(wú)不通,通是亨。不可以言論,不可以意推,不可加一毫,不可損一毫,無(wú)所倚,無(wú)所黨,平平蕩蕩,不學(xué)而能,不慮而知,動(dòng)容周旋,喜怒心思,變化云爲(wèi),不可度思,是謂時(shí)中。無(wú)時(shí)而不中,中不可能,自神自明,自信自覺(jué),不可以語(yǔ)人,非不可以與人,言之不盡,語(yǔ)之莫知。明者,深念蒙者之性至善至靈至神,特不自覺(jué)自信,致此蔽塞,甚念啓告之也。然亦不敢無(wú)故而彊告之,必待蒙者求我而後告者,欲其志應(yīng)也。志不相向,雖明告之不聽(tīng),童有順聽(tīng)之象。筮者如卜筮然,竭精盡誠(chéng)而聽(tīng),而況於初乎?如此而求於我者,則當(dāng)告之。蓋以初筮之心,剛堅(jiān)中誠(chéng),誠(chéng)確無(wú)他,澄然不動(dòng),無(wú)偏無(wú)畔,是剛中之心,即道心也,特未明爾。易於啟發(fā),故當(dāng)告。一告即發(fā),則善告而不問(wèn),發(fā)之再三,其機(jī)已失,其意已亂,違道遠(yuǎn)矣。非剛中之心也,煩凟而已,故不當(dāng)告。若又告之,是又告者反凟,蒙者益亂益昏,無(wú)濟(jì)也。其曰利貞,何也?至哉聖言,所以啟佑萬(wàn)世,何其妙也!蓋曰蒙無(wú)所利,獨(dú)利於貞。貞,正也。正者,夫人之所知,初不高遠(yuǎn),初不幽深,事親而已,事長(zhǎng)而已,忠信與物而已,視聽(tīng)言動(dòng)而已。人不自覺(jué),雖習(xí)聞其說(shuō),習(xí)學(xué)其事,終未足以盡正之實(shí)者,非說(shuō)之可解,非意之所習(xí)。不習(xí)不知,變化云爲(wèi),不習(xí)不知之謂蒙。以不習(xí)不知養(yǎng)之,是謂作聖人功。蒙不言元,非不可以言元也,聖言偶不及之爾。蒙即元也,餘卦皆通,通乎一也。
象曰:山下出泉,蒙。君子以果行育德。
蒙有昏蒙之義,有無(wú)思無(wú)慮養(yǎng)正之義,有蒙稚之義,上艮下坎出泉之象,於是發(fā)蒙微使達(dá)之。德性之所自有,不假?gòu)?fù)求,順而達(dá)之,無(wú)不善者。有行實(shí)焉,則德性得所養(yǎng)矣。果者實(shí)之謂,是謂行得,是謂德行,行虧則亦能使德昏。德性無(wú)體,本無(wú)所動(dòng),本不磨滅,如夜光之珠,泥沙混之,失其明矣。如水然,不混濁之,則水性不失矣。順本正之性而達(dá),是謂果行,果所以育德。
初六:發(fā)蒙,利用刑人,用說(shuō)桎梏,以往吝。象曰:利用刑人,以正法也。
發(fā)蒙之初,即宜刑人以脫其桎梏,在足曰桎,在手曰梏。人之昏蒙,自囚自束,意狀切類之,蓋亦自無(wú)如之何矣。儻不於發(fā)蒙之始痛掃除之,則厥後桎梏愈固,不復(fù)能改,故曰以往吝,有不改過(guò)之意。象曰:以正法也者,以,用也,用正法以刑之也。有正法而後知人之不善而刑之,如我無(wú)正法,我猶未免於桎梏,安能脫人之桎梏?天下之以桎梏爲(wèi)美而好之者多矣,使皆知桎梏之爲(wèi)桎梏,則亦豈肯自囚自束?則舉天下皆不蒙矣,皆聰明睿智矣。惟其不知故蒙,故誤認(rèn)非爲(wèi)是,誤認(rèn)惡爲(wèi)美,自處桎梏之中。惟明者深知人之性本善本明,因何以蔽,因何而蒙,蔽在某處,病在某處。因其蔽處病所而刑之,則桎梏可脫,是謂以正法刑人。每歎以邪法刑人,益人之桎梏者多矣。爲(wèi)人上者以不正之法刑人,而欲人之正,爲(wèi)人師者以不正之法教人,而欲人之明,是謂以其昏昏,使人昭昭。蓋有人心自正而反阻之遏之,人心不正而反進(jìn)之導(dǎo)之。自三代衰,正法不行,以蒙治蒙,以亂治亂,往往而是。所賴人有常性,終不磨滅也。
九二,包蒙吉,納婦吉,子克家。象曰:子克家,剛?cè)峤右病?/strong>
九二陽(yáng)明,六五隂蒙,以下發(fā)上體爲(wèi)不順,而九二居下卦之中,中道也。有得道之象焉,則能包蒙者也。包藏其用,不露其跡,如孟子之事君,順而啟之,如此者吉。若直攻君之蒙,後世稱忠。古道無(wú)取納婦者,所以詳明包蒙順協(xié)之意,如納婦焉則吉。婦蒙子明,故子克家。父子分雖嚴(yán),而不爲(wèi)甚嚴(yán),又情親,故子可以克家。象曰剛?cè)峤诱?,言乎必情親至協(xié)則可,不然則亦難也。凡下明上蒙者,必其情如父子之親,亦皆有信其父子之誠(chéng)而後可。
六三:勿用取女,見(jiàn)金夫,不有躬,無(wú)攸利。象曰:勿用取女,行不順也。
金夫,九二之象。女,六三之象。以六居三,三爲(wèi)陽(yáng)動(dòng),又不中,不中爲(wèi)失道之象。三與二非正應(yīng),而坎水就下,故有見(jiàn)金夫不有躬之象。以隂求陽(yáng),以昏求明,其心雖求親於我,而失其道焉,我不可受。夫天下惟有此道而已矣,得則吉,失則兇,得則利,失則害。彼以蒙求,則其事雖善,而其間有以非道而來(lái),君子猶不可受,故不曰以蒙求,而取以女求夫不有躬之義。蓋謂以蒙求明則正,以女求夫則不正。孟子不答滕更其求,不以其道也。象曰:行不順也。凡以罪其不順而已。
六四:困蒙,吝。象曰:困蒙之吝,獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。
六隂,四又隂,蒙闇之甚,自以爲(wèi)是不應(yīng)乎陽(yáng)明,故爲(wèi)困蒙,爲(wèi)吝。夫蒙闇者之自安於蒙,不以蒙爲(wèi)美也,惟以蔽焉。安於所好,溺於所嗜,自以所好嗜者爲(wèi)實(shí),不知其不實(shí)也。何謂實(shí)?惟道爲(wèi)實(shí),萬(wàn)物皆變;惟道不變,禍福毀譽(yù)靡定。然則惟道爲(wèi)實(shí),明者得道,四遠(yuǎn)乎?二遠(yuǎn)乎?實(shí)也。聖人憫之,故云諸隂皆應(yīng)陽(yáng),獨(dú)四不應(yīng),故曰獨(dú)。
六五:童蒙,吉。象曰:童蒙之吉,順以巽也。
六五雖隂而未明,而能應(yīng)九二陽(yáng)明之至,柔順而聽(tīng)如童然,故吉。
上九,擊蒙,不利爲(wèi)寇,利禦寇。象曰:利用禦寇,上下順也。
昏蒙之甚,至於此極,則惟有擊而已矣。夫不得已而至於擊,則豈動(dòng)於私意而治之大過(guò)哉?擊者,擊其蒙而已矣。彼爲(wèi)蒙爲(wèi)寇,悖道大甚,則治之亦不得不甚。然治之雖甚,不過(guò)禦其爲(wèi)寇者而已,去其悖道之心而已。茍因其擊蒙,因其禦寇,而擊之又至於大甚,而我反失乎道,是擊之者又爲(wèi)寇也。故戒之曰:不利爲(wèi)寇,利禦寇。自其昏蒙之極,悖道之甚,我不得已以道擊之,則不過(guò)私,上下當(dāng)靡然順?lè)?,不唯輿論咸順,而蒙者?dāng)亦順聽(tīng)而心服。夫由道而行,其效如此。
楊氏易傳卷三
<經(jīng)部,易類,楊氏易傳>