[易經(jīng)十翼]乾卦文言傳–[宋]楊簡(jiǎn)撰《楊氏易傳?卷一》

文言曰：元者，善之長(zhǎng)也。亨者，嘉之會(huì)也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。

歐陽子謂此魯穆姜之言，遂謂文言皆非聖人之言，則過矣。穆姜雖大惡，而其言之或合乎道，則聖人不以人廢言。今惟當(dāng)以正道斷之，謂元為善則無害，謂為善之長(zhǎng)則害道。道一而已矣，元亨利貞，雖四而實(shí)一。聖人患人之昏昏，無從啟之，姑使究原本始，使知變化云為之所自出，則知無所不通之道矣。故彖舉其大體曰乾元，非謂元異乎亨與利與貞也。今謂元為善之本，則可枝葉皆生乎根本；今謂之長(zhǎng)，則截然與次少異體，即害道矣。故當(dāng)如下言。乾元者，始而亨者也，此得於聖人之誨乎？會(huì)通而嘉則善矣，與物會(huì)而不善焉，何能亨？利者，義之和合，失義則害隨之矣，何以能利？貞，正也，事以正成，故曰事之幹。孟子曰：仁，人心也。君子覺此心思之所自出，則乾元在我矣，彼百姓日用而不知爾，不必言體仁長(zhǎng)。人之病生於善長(zhǎng)，君子先覺我心之所同然，君子先覺，衆(zhòng)人後覺爾。君子所以與物會(huì)通者，無非此心之誠(chéng)，故誠(chéng)敬之有節(jié)文者，世謂之禮，故曰合禮。自與禮文合，非求合也。求合者，偽而已矣，非吾心之禮也。君子致利，利物而已。利物而公，無非義。貞而不固，事未必濟(jì)。貞固不變，斯足幹事。言其不邪謂之正，言其和義謂之利，言其嘉會(huì)謂之亨，推其本始謂之元，名四而實(shí)一。此言四德，辭旨分裂。至於言君子行此四德，故曰乾元亨利貞，則天人一道，此一得諸聖人者歟？

初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

龍德，君德也。有君德而在隱，是謂潛龍。身在乎潛，是天命在潛，則義當(dāng)潛而不當(dāng)見也。雖大亂，不為世所變易，而輕動(dòng)其心以出，不使名學(xué)之著。雖遯世屏處，而無悶心。雖不見是於世，亦無悶心。樂則行之，時(shí)忽變而可行，則行可以行道。及物樂矣，非私樂也。憂則違之，於時(shí)終不可行。終不見是不見知，則與世相違。道不可行，世亂可憂，非私憂也。確乎其不可拔，非作意固守也。義不可行而止，而人以為不可拔也。茍作意而守，其守必不固。不作意而惟意之從，則可拔，貞不可拔矣。夫是之謂易之道，夫是之謂潛龍之道。

九二：見龍?jiān)谔?，利見大人。何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化?！兑住吩唬阂婟?jiān)谔?，利見大人。君德也?/strong>

九三居下卦之上，進(jìn)之象焉，故發(fā)進(jìn)德之義。已有德矣，自此而往，當(dāng)何如？忠信而已，不可復(fù)有所加也。忠信者，本心之常，即道心也?？鬃?strong>曰：主忠信。明乎忠信，即主本。茍於忠信誠(chéng)實(shí)之中，而微動(dòng)其意焉，則為支為離，為陷為溺，為昏為亂。誠(chéng)能不失本心之忠信，如文王之不識(shí)不知，無非帝則；如孔子之無知也，而萬善自備。今人乍見孺子將入井，自然有惻隱之心；其見非義，自然有羞惡之心；其事尊上與賓客，自然有恭敬之心；其不敢侮鰥寡，不敢失於臣妾，亦自然有敬心；其餘應(yīng)酬萬物，自然知某為是為非，是是非非。是為智，恭敬是為禮，羞惡是為義，惻隱是為仁，與夫動(dòng)靜云為，變化萬端，無非萬善，不學(xué)而能，不慮而知，進(jìn)德如此，皆忠信而已矣。何者？忠信者，道心也。道心無所不通，無所不有。德之見於應(yīng)物行事者，謂之業(yè)。應(yīng)酬交錯(cuò)，無情萬變，相刃相靡。君子居其間，順物狥情，造次發(fā)語，往往隨世隨流，不無文飾私曲，不無失信。世俗習(xí)以為常，以為不得不如此，不如此將取禍。若此情偽，古今同情，不知其慚蠧忠信。君子於是有脩辭，使不至於忤物，又不至於失信。於交錯(cuò)應(yīng)酬，擾擾萬變之中，而忠信純一，無間無雜，則無非德業(yè)，不至於隳敗矣，故曰居業(yè)。居有安居不動(dòng)之義，若出入情偽，豈不岌岌？不保其不敗也。進(jìn)德脩業(yè)，此萬世之通患，不可不講。表記曰：君子不以口譽(yù)人，則民作忠。

又曰：口惠而實(shí)不至，怨菑及其身。小雅曰：盜言孔甘。九三，下卦之極，上下之際，乾德居之。卦三猶臣體，四則有君體矣。方其在三，知其可至而至之，名曰知幾；知其可終而終之，名曰存義，一也。惟義所在，君子無適莫也。至則堯、舜、禹，終則伊、周。舜視天下如敝屣，顔子簟食瓢飲而樂，以崇高富貴微動(dòng)其心者，君子恥之。是故居上位而不驕，在下位而不憂。其乾乾，乃其未始有荒怠；其惕，乃其因時(shí)之危而惕。皆應(yīng)酬變化，如四時(shí)之錯(cuò)行，如日月之代明。如此，則雖處危疑之地，何咎厲之有？

九四曰或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進(jìn)退無恒，非離羣也。君子進(jìn)德脩業(yè)，欲及時(shí)也，故無咎。

以為上則非君，以為下則非臣，故曰：上下無常。此非常之位也，然而未嘗有邪心。恒，久也。進(jìn)退不久，此非久處之地。其進(jìn)其退，亦無離羣之心。無思無為，寂然不動(dòng)，感而遂通。茍有離羣而進(jìn)之心，是動(dòng)於思為，為邪？為咎？君子進(jìn)德脩業(yè)，應(yīng)時(shí)而動(dòng)，當(dāng)進(jìn)而不進(jìn)，是為失時(shí)，亦為失道。如四時(shí)之錯(cuò)行，如日月之代明，斯為乾道，斯為易道。

九五曰飛龍?jiān)谔?，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。三才雖同體，而其同類者相應(yīng)無違。日月星辰，此天之類，故常親附乎天。山川草木，此地之類，故常親附於地。人居天地之間，凡血?dú)馍畬?，皆其同類者，所患聖人不作耳。聖人作則萬物感應(yīng)，作而物不應(yīng)者，非聖人故也。故君子不可求諸外，當(dāng)反求諸己，其身正而天下歸之矣。衰世之君，往往率求諸人，多方設(shè)術(shù)以治之，而人愈不服?？鬃由畈焖骨?，故諄諄設(shè)喻，重復(fù)言之，所以明聖人作則物無不應(yīng)。人君必求諸己，不可求諸外也，不可罪民之頑而不可化也，不可嘆當(dāng)世之乏才共理也。有聖賢之臣，何世不生才？惟聖知聖，惟賢知聖。

上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也。

亢龍，君德之失也。惟聖罔念作狂，聖狂之分，一念之間耳。唐虞之際，君臣相與警戒規(guī)正，何嘗敢有自足自聖之意？恃其聰明睿知而自以為足，不復(fù)詢謀於衆(zhòng)，忽略愚賤，則動(dòng)必有悔?？鬃油蒲灾领稛o位、無民、無輔，欲其無忽也。末章雖言知進(jìn)不知退，知存不知亡，猶以聖人為言，則知此爻所以明聖賢之過，所以止言有悔。

潛龍勿用，下也。見龍?jiān)谔?，時(shí)舍也。終日乾乾，行事也?；蜍S在淵，自試也。飛龍?jiān)谔?，上治也?？糊堄谢?，窮之災(zāi)也。乾元用九，天下治也。

潛龍勿用，見龍?jiān)谔铮S在而有所安舍也。時(shí)，在下之位故也。飛龍?jiān)谔?，在上而治天下也。曰下，曰時(shí)舍，曰行事，曰自試，曰上治，靜觀辭氣，無非隨時(shí)泛應(yīng)，虛中無我，五爻之辭不同而一旨也?？糊堄谢?，窮之災(zāi)也。亢亦無非道者，此易道之災(zāi)者也。乾元用九，天下治也。非乾元，則豈能用九而不為九所用？能用九，則無思無為，如日月之照臨，如水鑑之燭物，隨時(shí)而應(yīng)，各當(dāng)其所。在初而潛，在二而見，在三而惕，在四而躍，在五而治，在上而不亢，故曰天下治也。

潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍?jiān)谔?，天下文明。終日乾乾，與時(shí)偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓??？糊堄谢?，與時(shí)偕極。乾元用九，乃見天則。

前皆言人事，此多言天道。陽氣之潛藏，即人之潛隱勿用也。天下文明，萬物化生，即君德之見也?；蛘呔徐杜涫轮f，或以九二為丑月，或以九二為寅月。丑月則斷無文明之狀，寅則稍有文明之漸矣。善讀易者，正不必如此拘執(zhí)，配之於月。乾道無所不統(tǒng)，無所不通，惟以天下文明明見龍之類爾。與時(shí)偕行，此言天人之合。時(shí)者，天也。九三之乾乾行事，亦隨其時(shí)而已矣。亦不必配月，配月則牽彊拘執(zhí)，乾道乃革。四升君體，變之大者，然不以此為人事而非天道，故曰乾道乃革，謂乾道之變革也。知天人之無二，則可以與言易矣。凡天道之有變，即九四之或躍。裂德與位而為二，則位非天位，德非天德。一以貫之，曰位乎天德，斯為大易之道，斯為飛龍?jiān)谔?。此非?xùn)詁之所能解也，非智思之所能道也。三才一體，萬物一體。悟曾子之皜皜，則漸窺之矣；悟孔子風(fēng)雨霜露之無非教，則知之矣。與時(shí)偕極，則雖處乎上之位而不亢矣。一以貫之，則人即時(shí)，時(shí)即人，隨時(shí)立言。欲使讀者稍可曉，則曰與時(shí)偕極，與時(shí)偕行。果能造此，則自一矣。凡此皆所以明乾元用九之道，潛、見、飛、躍皆有其則，不可亂也，故曰乃見天則；非人為，故曰天則。茍?jiān)蝗酥鶠檎弑胤翘靹t，

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。時(shí)乘六龍，以御天也。雲(yún)行雨施，天下平也。

至哉聖言！非聖人豈能道此元亨利貞？前既裂而四之矣，今又合而一之，與夫彖言乾元以統(tǒng)亨利貞之旨同也。夫天地間安得有二道哉？茍分元亨利貞以為是四者而非一，則亦安能知元亨利貞哉？元曰亨，曰利，曰貞，如言金曰黃，曰剛，曰從革，曰扣之有聲也，豈有二金哉？又如言玉曰白，曰瑩，曰潤(rùn)，曰扣之有聲也，豈有二玉哉？人能反求諸己，默省神心之無體無方，無所不通，則曰元，曰亨，曰利，曰貞，曰一，曰四，皆所以發(fā)揮此心之妙用，不知其為四也。歐陽子方疑其前後異同，非出於一人之言，正吾之所嘆息，以為縱橫皆妙者也。性情者，乾元之性情也。元亨利貞，皆性情也。故又曰：乾始能以美利利天下。變?cè)皇?，又通之於利，則貞可知矣。是道也，何所不利？?jī)焕洞瞬焕侗耍兑徊焕妒偾f，則何以謂之乾？何以謂之易？乾者，易之異名。元亨利貞，亦易之異名。故又云：元始與獨(dú)曰乾元不可者，大哉乾乎！剛、健、中、正、純、粹、精也。此七德者，非果有七體，亦猶言玉之白瑩潤(rùn)，言金之黃剛革。乾無體，無則不可得而屈，故曰剛。有體則有息，無體則無息，無息故曰健。今夫行之所以健而無息，惟見日星之運(yùn)轉(zhuǎn)爾，初無天體之可執(zhí)。設(shè)有氣象，亦無其形。設(shè)有其形，不睹其機(jī)。天行若可睹，其所以運(yùn)不可睹。此不睹者，何所偏倚？故曰中。人惟動(dòng)於意欲，故有不正。此不可睹者，無思無為，故無不正，故曰正。人惟動(dòng)於意欲，故不純不粹不精。此不可睹者，無思無為，安得而不純不粹不精？六爻皆所以發(fā)揮潛見飛躍之正情也。至於上之亢，則情之邪者。若夫正，則與時(shí)皆極，不為亢矣。使亢者能內(nèi)省亢情之無體，則乾元在我，何亢之有？時(shí)乘六龍以御天也。龍與天若可睹，乘而御之者，何形之可睹？雲(yún)行雨施，天下平也。此孰非乾道之變化也？此孰非聖人之所發(fā)育也？《易》曰：範(fàn)圍天地之化。中庸曰：聖人之道，發(fā)育萬物。此非空言也，實(shí)說也。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

潛有二義：有己德已盛時(shí)，未可行而潛者；有德未成，未可以推而及人而潛者。此言成德為行，日可見之行也。德性雖內(nèi)明，而未能見之於行者有之。日至月至，皆有德者。日至則寂然不動(dòng)，能行之一日，一日之外不能無違；月至則寂然不動(dòng)，行之一月，一月之外不能無違。不能無違，則猶未足以盡精一之至，則發(fā)諸容體，見諸行事，不無闕失，未能動(dòng)容周旋，無不中禮。凡此皆德隱而未著，行而未成，是以君子不敢遽用於世也。

君子學(xué)以聚之，問以辯之，寛以居之，仁以行之?！兑住吩唬阂婟?jiān)谔铮姶笕?。君德也?/strong>

九二在下之大人，九五在上之大人。大人者，聖人之異名，天下咸利見之，何獨(dú)此二爻？乾者，聖人之象，餘爻亦以乾欲明他義，故不及之。世皆睹大人之形，不睹大人之神；世皆知大人之思為，不知大人之思為之神?？鬃?strong>曰：心之精神是謂聖。曰心，曰精神，雖有其名，初無其體，故曰神無方，易無體，非神自神，易自易，心自心也。是三名皆有名而無體，莫究厥始，莫執(zhí)厥中，莫窮厥終。天吾之高，地吾之厚，日月吾之明，四時(shí)吾之序，鬼神吾之吉兇，其謂之合也固宜，其謂之弗違也又何疑？故大傳亦曰：範(fàn)圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。

亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其惟聖?！就趺C本作愚，然以此句屬下文，則亦通】。人乎，知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。

爻象曰：盈不可久，其過尚小。此所言其過大矣。日月至明，雲(yún)氣翳之，即失其明。惟聖罔念，即可作狂。故禹戒舜以無若丹朱傲，西旅獻(xiàn)獒，大保作書，以戒武王。深知聖狂，不過一念之間。禹曰：安汝止。深明微不安不止，則動(dòng)而逐物，物蔽之而昏，遂至於知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。故古之聖人，恐懼兢業(yè)，常以克艱相規(guī)，不敢怠荒也。其有雖曉達(dá)事情，亦或知進(jìn)退存亡，而不本於道心，則不保其不流而入於邪。惟聖明白四達(dá)，道心不動(dòng)，故常不失正。故兩言其惟聖人乎，以發(fā)明之。右所釋卦爻之義亦詳矣。而子曰：書不盡言。筮者事情無窮，卦爻所應(yīng)，亦隨事而變。六十四卦，三百八十四爻，皆不可執(zhí)

楊氏易傳卷一