【周易下經(jīng)】第43卦-夬卦?澤天夬卦（乾下兌上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷二十》

欽定四庫(kù)全書｜童溪易傳卷二十*宋*王宗傳*撰

?【乾下兌上】

夬。揚(yáng)于王廷，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

君子之去小人也，雖有去之之勢(shì)，不敢恃也。剛強(qiáng)果敢，惟恐或過(guò)；警懼戒勅，惟恐不及。故反之於已也無(wú)或失，則施之於彼也無(wú)不當(dāng)。此君子去小人之道然也。夫當(dāng)夬之時(shí)，以五剛決一柔，宜若勢(shì)有餘矣，無(wú)復(fù)有可慮者矣。而卦德乃曰：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎。而聖人深致之意，如此其嚴(yán)且至也。然後乃曰：利有攸往。此豈恃有去之之勢(shì)也哉？蓋不如是，則非全勝之道故也。夬，決也，剛決柔也。此五剛決一柔，以言夬之義也。夫剛則能決，而夬之為卦，五剛而一柔。剛有終長(zhǎng)之勢(shì)，而柔無(wú)不盡之理。此夬之義，有取於剛決柔也。健而說(shuō)，決而和，此合乾、兌二體之用，以言夬之道也。夫健而濟(jì)之以說(shuō)，則其所以決小人也。無(wú)剛暴之失，而有和柔之善。故吾不彼疾，而彼不吾忌。邪正之辨，黑白之分，脫然而解，不相疑也。東漢之君子，不知出此，而乃切齒厲色，日與小人爭(zhēng)鋒。故小人之謀日深，而君子之黨日危。以至忠良盡殱，而社稷隨之。向使即健而說(shuō)之，說(shuō)而悟，決而和之旨，無(wú)是禍也。夫何小人之不可決去之乎？揚(yáng)於王庭，柔乘五剛也。此又指上六之一柔不容於衆(zhòng)君子，而衆(zhòng)君子公去之也。夫王庭者，公道所自出之地也。卦有五剛，君子之道已盛，然以一柔而乘五剛，小人憑陵自肆於上，衆(zhòng)君子在下，猶未安也，故相與揚(yáng)公道於王庭，以共去此小人也。夫去小人而不以公道去之，則是李訓(xùn)之謀也。昔李訓(xùn)之謀去宦官也，而假甘露以赤其族，此盜賊之謀也。以盜賊之謀去小人，小人不可去，徒熾其焰而逞其毒爾，謀何在邪？孚號(hào)有厲，其危乃光也。此又言雖以公道去小人，又當(dāng)不忘戒備也。夫孚其大號(hào)，以警戒于衆(zhòng)，使知以此之甚盛，決彼之甚衰，猶有危道，不可易也。如是，則雖危無(wú)危，而決小人之道光矣。此與衆(zhòng)棄之之謂也。朱翊善曰：若舜之誅四兇而天下服是也。若隱其誅，如唐之李輔國(guó)，則不光矣。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。此又言去小人之道，必先自治，而無(wú)尚於剛武也。程曰：邑，私邑也。告自邑，先自治也。君子之治小人，以其不善也，必以已之善道勝革之。故聖人誅亂，必先修巳，舜之敷文德是也。朱翊善亦曰：告自邑者，告戒自我私邑，云自治也。君子將治小人，必先自治，自治則以我之善，去彼之不善，小人所以服也。舜修文德，文王無(wú)畔援歆羨，自治也。夫戎，兵戎也。決小人之道，在於揚(yáng)公道於王庭，孚號(hào)於有衆(zhòng)，以與衆(zhòng)共棄之。茍或以兵戎為尚，此剛夬之過(guò)也。故聖人以不利即戎戒之，而曰所尚乃窮也。朱翊善曰：自古用兵去小人，如漢唐之季，召外兵以去近習(xí)，其禍至於覆宗。聖人之戒，不亦深乎？利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。至此則言所以去小人者，既盡其道，則小人終去之無(wú)難也。夫君子之所以去小人者，旣盡其道，則由夬以為乾，往無(wú)不利矣，此所謂剛長(zhǎng)乃終也。若剛之長(zhǎng)，至夬而不終，則餘孽未亡，禍胎猶在，終為衆(zhòng)君子之患矣。朱翊善援桓彥範(fàn)不誅武三思以為喻是也。始五王提衛(wèi)兵，誅嬖臣，中興唐室，其功卓矣。張柬之將遂夷諸武，而彥範(fàn)乃曰：三思幾上肉耳，留為天子藉手。俄而武三思因韋氏盜朝權(quán)，彥範(fàn)等流逐戮辱，若放豚然，而唐室為之再危，此剛長(zhǎng)之不終也。向使即利有攸往之說(shuō)，而悟剛長(zhǎng)乃終之旨，旡是禍也，又何小人不可終去之乎？

象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

澤之為水，本在下也。今也上升於天，其勢(shì)不居，必決而下也，故為夬之象。君子觀此象也，故有所取，有所忌。其所取者，謂取其決散之意也，故施布祿澤以及乎下，此有所取也。其所忌者，謂不取其決散之意也，故居畜吾德以積諸身，此有所忌也。他卦之象，皆取一義。此卦象設(shè)彼此二義者，亦如諸卦之爻，一爻含一義，或一爻兼取二義者。聖人之意，設(shè)彼此以相明，以謂不有所反，則學(xué)者或得此而失彼矣。

初九，壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。

九以則動(dòng)之才，居夬之初，唱決柔之謀者也，故曰壯于前趾。所謂居衆(zhòng)動(dòng)之先，先衆(zhòng)而動(dòng)之象也。夫先衆(zhòng)而動(dòng)，以決去在上之小人，決意而往，未有咎也。往而不勝，則為咎矣。何者？首決柔之謀者，必有全勝之道而後可。不勝而往，咎將誰(shuí)執(zhí)？則夫首決柔之謀者，其可輕動(dòng)而躁進(jìn)也哉？宋申錫之謀誅宦官也，在唐文宗之世，實(shí)首其議。當(dāng)對(duì)上言，請(qǐng)漸除其逼，謀固善矣。然不能謹(jǐn)其密處以漸，謀未必及施，而身被其禍，伊誰(shuí)之咎邪？然則首決柔之謀者，其可輕動(dòng)而躁進(jìn)也哉？

九二，惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。

上六以一柔乘五剛，五剛之所恥也。然恥之甚者，莫甚於九五。何者？以其逼近而厚其侵陵迫脅之辱者也。雖然，五之辱，二之辱也。何者？以同德而居相應(yīng)之地，故不得不負(fù)此辱也。負(fù)其辱，則決柔之責(zé)，二實(shí)任之矣。夫任人之責(zé)，而贊行決柔之事，豈可易也？故當(dāng)內(nèi)懷警惕，外嚴(yán)誡號(hào)，而後可以無(wú)憂。夬所以去小人者也，特患其謀不諦，戒備無(wú)素，而小人之謀或先我而發(fā)爾。宋申錫之謀未及施，而鄭注之誣告已為王守澄地矣。此旡他，不知內(nèi)懷警惕而外嚴(yán)誡號(hào)之過(guò)也。夫惟內(nèi)懷警惕而外嚴(yán)誡號(hào)也，旣有其素，則雖有戎作於莫夜，可元憂矣。何者？吾固有以待之故也。故曰得中道也。何謂中道？曰：吾之謀未及發(fā)，而小人得以先之，非中也。小人之謀旣已發(fā)，而吾無(wú)以待之，亦非中也。以九居二，故得中道。

九三：壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡，有慍，無(wú)咎。象曰：君子夬夬，終無(wú)咎也。

九三、上六之應(yīng)也。應(yīng)之者，決之也，亦如明夷九三之於上六是也。而易家惑於獨(dú)行遇雨之一語(yǔ)，皆咎九三應(yīng)上六之為非也。而胡安定、程河南、朱子發(fā)又皆前後相承，謂九三爻辭差錯(cuò)，至再易之。此蓋惑此一語(yǔ)，求其意而不得，故不免均以差錯(cuò)待之也。殊不知九三以陽(yáng)居陽(yáng)，又處乾健之極，不患剛決之不足也，患於太過(guò)爾。夫以太過(guò)之剛，當(dāng)夬決之時(shí)，與小人居相應(yīng)之地，寜復(fù)有相順之理矣乎？故曰壯于頄，此聖人戒其剛過(guò)也。夫頄之在顔面也，所謂顴也。顴，剛物也。壯于頄，則尤非能以柔順待人者也，況待小人乎？此以九居三之象也。而聖人之戒之，若曰當(dāng)此之時(shí)，健而說(shuō)，決而和者，此決小人之道也。居乾健之極，與小人居相應(yīng)之地，而疾惡之心見於顔面，而不知濟(jì)之以和說(shuō)焉，此兇之道也。何者？小人之或我疑故也。小人我疑，則君子之禍至矣，可不知所戒乎？故告之以有兇而使知戒也。然以陽(yáng)居陽(yáng)，又處健之極，夬夬之才如此，其將何以濟(jì)之？曰：君子之所謂夬夬云者，夬之至也。以和說(shuō)之道而濟(jì)是夬夬，則亦終何夬夬之為咎也？蓋應(yīng)之者乃所以決之也，則衆(zhòng)陽(yáng)同行以決上六，而吾則獨(dú)行以遇雨也。雖若有沾濡之失，而未嘗無(wú)慍憂之心，思必決之，則其遇雨也又何嫌也？此夬夬之所以終無(wú)咎也。若夫以是夬夬而居小人相應(yīng)之地，而惟壯于頄之是尚焉，則雖欲無(wú)兇不可得也，又安能無(wú)咎矣乎？然則君子當(dāng)夬決之時(shí)，不幸與小人居相應(yīng)之地，當(dāng)以有兇為戒，以有慍為心，而以無(wú)咎為善，如九三所云可也。易以陰陽(yáng)和為雨，三與上應(yīng)，故有遇雨之象。

九四：臀無(wú)膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聦不明也。

五陽(yáng)決一陰，其志甚銳也，而決道之不足者，莫九四若也。何者？以陽(yáng)居陰，而所處之位不當(dāng)故也。夫以陽(yáng)居陰，此於剛實(shí)之德旣有所不足矣，而乾之三陽(yáng)復(fù)自下進(jìn)，故四於此失其所安，而有臀無(wú)膚之象。夫決道不足，則無(wú)勇進(jìn)之義矣，而又曰其行次且，謂滯泥而不前也。夫當(dāng)決柔之時(shí)，而衆(zhòng)陽(yáng)皆決策上進(jìn)，而四獨(dú)有此之象，何以鞭其後邪？故易於此又設(shè)其象以勉進(jìn)之，而曰牽羊悔亡，謂與諸羊相牽勉而前，則次且之悔可亡也。

張橫渠曰：牽羊，讓而先之。蓋牽羊者，非挽拽之謂也，讓之使先行，則有肯前之勢(shì)故也。四也次且而前，旣有悔矣，天下之衆(zhòng)陽(yáng)讓而先之，相牽勉而前，則其悔可亡。雖然，當(dāng)斯時(shí)也，告之以牽羊悔亡之說(shuō)，在爻固有是言也，而決道不足，則雖聞是言也，而亦若不聞也。何也？不足於決，則疑畏之心勝，而見義之勇消，故不以斯言為可信故也。聦於聞善言，顧如是乎？然九四之失，亦未必至是也。聖人特以其所居者陰也，故諄複以詳其戒?；?strong>曰：九二亦居陰也，何無(wú)是戒乎？應(yīng)之曰：夬之九二，則以中道論，不以居陰論也。蓋二與五居相應(yīng)之地，贊五以決柔之事，旣得中道，豈或以居陰為嫌乎？

九五：莧陸夬夬，中行無(wú)咎。象曰：中行無(wú)咎，中未光也。

九五，決柔之主也。旣以陽(yáng)德居陽(yáng)位，又藉衆(zhòng)陽(yáng)之助，往決一柔，宜若易然，故有莧陸夬夬之象。莧陸，董遇云：莧，人莧也。陸，商陸也。朱子發(fā)曰：莧蕢，澤草也，葉柔根小，堅(jiān)且赤。陸，商陸，亦澤草也，葉大而柔，根猥大而深，有赤白二種。此以莧陸為二物也。子夏傳云：莧陸，木根而草莖，剛上柔下也。

程河南曰：今所謂馬齒莧也，曝之難乾，感陰氣多者也，而脆易折。此以莧陸為一物也。要之，草之易決者也。又況九五以陽(yáng)居陽(yáng)，又藉衆(zhòng)陽(yáng)之助，此之為決，所謂夬夬者也。夫以天下之至決，而決天下之易決者，又豈特摧枯拉朽之比哉？於此而又曰中行無(wú)咎云者，蓋健而說(shuō)、決而和者，決之善也。茍有剛暴之失，則過(guò)矣，故必中行而後無(wú)過(guò)咎也。夫必貴於中行而後無(wú)過(guò)咎也者，以中道之未光也。若有剛過(guò)之失，而無(wú)和柔之善，則雖合天下之力，足以勝一小人，揆之中道，未為光大也。九五，剛而中者也，然必云爾者，謂其剛長(zhǎng)，至此五陽(yáng)之勢(shì)強(qiáng)盛，故戒其或過(guò)也。九三以陽(yáng)居陽(yáng)，而處乾健之極，九五以陽(yáng)居陽(yáng)，而藉衆(zhòng)陽(yáng)之助，故曰夬夬云。

上六：無(wú)號(hào)，終有兇。象曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

夫夬之五剛，所以日夜持嚴(yán)，不忘警備者，徒以上六故也。今也剛長(zhǎng)將極，陰消將盡，一陰處剛長(zhǎng)乃終之地，此雜卦所謂小人道憂之時(shí)也。故雖號(hào)剛以求免夫禍，無(wú)庸及也，終亦兇必矣。何者？終不可長(zhǎng)也。

程河南曰成曰：聖人之於大惡，未嘗必絶之也。今直使之無(wú)號(hào)，謂必有兇，可乎？曰：夬者，小人之道，消亡之時(shí)也。決去小人之道，豈必盡誅之乎？使之變革，乃小人之道亡也，道亡乃其兇也。