【周易下經(jīng)】第63卦-既濟(jì)?水火既濟(jì)（離下坎上）－（宋）李光撰《讀易詳說?卷十》

?【離下坎上】

既濟(jì)：亨小，利貞；初吉終亂。

聖人身履險(xiǎn)難，以撥亂興衰。既定之後，如乘舟已濟(jì)，此離下坎上卦之所以為既濟(jì)也。險(xiǎn)難在上，非明者孰與濟(jì)之？亨小，言小者亨也。既濟(jì)之後，大者已亨，又能亨其小，則物無不亨矣。物無不亨，則天下安定，以正固守之，則可以永保其安矣。初吉終亂，言治安之難保也。此唐魏徵對(duì)太宗以守成之難于創(chuàng)業(yè)也。明皇用姚崇、宋璟則治，用李林甫、楊國(guó)忠則亂。德宗用陸贄則安，用盧杞則危。以此知危亡之禍，當(dāng)在既濟(jì)之後。古人所以不畏多難，而畏無難也歟！

彖曰：既濟(jì)亨，小者亨也。利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

既濟(jì)亨小，非所亨者小，蓋無小而不亨也，故曰小者亨也。陽大而隂小，故泰言小往大來。既濟(jì)三陽皆處三隂之下，以陽下隂，是大者既濟(jì)而能亨其小者也。當(dāng)既濟(jì)之時(shí)，三隂三陽，各當(dāng)其位，二與四以隂居隂，三與五以陽居陽，此君子小人各得其所之象。故孔子釋利貞曰：剛?cè)嵴划?dāng)也。夫以明濟(jì)險(xiǎn)，以柔濟(jì)剛，以隂濟(jì)陽，何往而不濟(jì)乎？故初吉也。既濟(jì)自泰卦而來，乾以二升而之五，坤以五降而之二，隂陽相易而成既濟(jì)。然水火之性，燥濕不同，非水滅火，則火亦能耗水。況水在火上，炎上潤(rùn)下之性，豈能終止乎？惟道家龍虎顛倒之術(shù)，腎水之真火，心液之真水，交之有時(shí)，用之有數(shù)，然亦危道也。不然，長(zhǎng)生不死之術(shù)，夫人而能為之矣。蓋既濟(jì)之後，復(fù)為未濟(jì)，循環(huán)無窮，乃能成道，未有止而不亂者。非達(dá)乎進(jìn)退存亡之幾，明乎消息盈虛之理者，曷足以知此？

象曰：水在火上，既濟(jì)，君子以思患而豫防之。

水在火上，所以相濟(jì)以成造物之功。然水火之性本不同也，若已濟(jì)而不知治亂安危之幾，則水火相息，有時(shí)而傾覆矣。君子體此象以思患而豫防之，故居安則慮危而不敢安其位，當(dāng)治而思亂則不敢有其治。豫防者，沉幾先物，必有超乎衆(zhòng)人思慮之外者。故危難既濟(jì)之後，又能消患于未萌之前。鴟鴞之詩曰：迨天之未隂雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。周公可謂知此矣。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。

象曰：曳其輪，義無咎也。

初以剛動(dòng)之才，履險(xiǎn)涉深，以應(yīng)上者也。當(dāng)既濟(jì)之初，物皆求濟(jì)，故不避險(xiǎn)難，而曳其輪，濡其尾，故得無咎也。輪運(yùn)車中者，履險(xiǎn)故曳輪。尾處獸後，涉河故濡尾。卦有自內(nèi)適外者，則以初為尾，遯與既濟(jì)、未濟(jì)是也。

象曰：曳其輪，義無咎者，聖人救時(shí)之志，雖轍環(huán)天下，人莫得而議之，何咎悔之有乎？

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。

象曰：七日，得以中道也。

上水下火，卦之為既濟(jì)，火之于水，妻道也。六二正應(yīng)九五，故有婦之象焉。茀者，所以屏蔽而為容飾者也。婦人欲有所行，必有屏蔽之飾，喪其茀，無以屏蔽，勿可行也。既濟(jì)之時(shí)，雖君臣相應(yīng)，然君當(dāng)求臣以自濟(jì)，禮貌不至，幣聘不先，雖退而窮處可也。六二處中正之位，人君欲共濟(jì)天下，捨我其誰哉？故勿逐，七日必得也。象言七日得以中道者，所履中正，志應(yīng)在五，君臣之義，終無失也。隂陽消長(zhǎng)之理，不過七日，復(fù)卦言七日來復(fù)是也。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

象曰：三年克之，憊也。

九三雖非君位，以陽寓陽，剛健之至，故以當(dāng)高宗威武之君也。水火燥濕異性，有戰(zhàn)伐之象。鬼方，幽隂之方，遠(yuǎn)役也。三年克之，疲憊之甚。傅說嘗誨以干戈省厥躬，則高宗之失，蓋在于此。使當(dāng)時(shí)已有一傅說，必能諫止之，以此知高宗嘗用小人矣。故易舉以為萬世之戒。唐太宗伐遼之役，其勞人費(fèi)財(cái)，後亦悔悞，乃歎曰：使魏徵在，必?zé)o此行。然則興衰撥亂之主，既濟(jì)之後，乃欲貪土地，求貨財(cái)，用兵不已，以疲憊中國(guó)，未有不亂亡者，秦、隋之末是已。陸希聲曰：三年然後克之，言其功之晚也。君子居之，其力猶憊；小人用之，則必喪邦。水火之性，極則相反，猶君子小人也，豈不然哉？

六四，繻有衣袽，終日戒。

象曰：終日戒，有所疑也。

六四處近君之位，人君恃以濟(jì)難，猶舟楫也。善濟(jì)莫如舟，非有以預(yù)備之，則有沉溺之變。先儒以繻為濡，衣袽，所以塞舟漏也。以象，危懼可畏之狀。聖人于既濟(jì)之時(shí)，思患而豫防之，無所不至。既有防患之具，又終日戒慎，惴惴然常若處漏舟之上，則禍亂何由而至乎？此處既濟(jì)之時(shí)也。四在高位，當(dāng)既濟(jì)之後，功業(yè)已盛，主所疑也。非深自戒慎，其能免乎？自古人臣有濟(jì)難之才，功高位重而主不疑者，漢有張良，唐惟郭子儀，蓋其自處有道也。故象曰：終日戒，有所疑也。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。

象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時(shí)也。實(shí)受其福，吉大來也。

九五為既濟(jì)之主，時(shí)方已濟(jì)，未有不湛溺者，聖人于此致其防微杜漸之意，故雖祭祀之間，未嘗不示以儉約，故殺牛之豐，不如禴祭之薄也。古之祭者，必有其時(shí)，天地鬼神，其可以非道于之乎？九五以一陽而處坎之中，中實(shí)而有孚信者也。聖人求福之道，孚信而已。祭祀以時(shí)，雖蘋蘩之薦，二簋之薄，亦足以交神明。若徒繁文而誠(chéng)不至，物豐而時(shí)未可，神其吐之矣。東西者，隂陽之位，東鄰謂紂，西鄰謂文王也。爻辭但言不如西鄰之禴祭，而孔子乃云不如西鄰之時(shí)，則知?dú)⑴榉菚r(shí)矣。使當(dāng)其時(shí)，豈必皆用禴祭乎？時(shí)之既濟(jì)，守常足矣，而求福于非常，如祭之非時(shí)，而徒事繁文者，未必獲福，茍有誠(chéng)信，吉大來也。六五履尊居正，其獲福必矣，故象曰：實(shí)受其福，吉大來也。

上六，濡其首，厲。

象曰：濡其首，厲，何可久也。

上以隂柔而處無難之極，湛于宴安而不知變，又無剛果能濟(jì)之才，以乘剛履險(xiǎn)，其?？芍?。居既濟(jì)之終，水火二姓各欲返其位，如泰之上六是已，故有濡首之象焉。聖王兼濟(jì)天下之道，必為長(zhǎng)久之計(jì)。既濟(jì)之終而濡其首，若沉溺于宴安而不知返者，其危亡可立而待也。