【周易下經(jīng)】第44卦-姤卦?天風(fēng)姤卦（巽下乾上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷七下》

傳：姤序卦：夬，決也。決必有遇，故受之以?shī)ァ?，遇也。決，判也。物之決判則有遇合，本合則何遇？姤所以次夬也。為卦乾上巽下，以二體言之，風(fēng)行天下，天之下者萬(wàn)物也。風(fēng)之行無(wú)不經(jīng)觸，乃遇之象。又一隂始生於下，隂與陽(yáng)遇也，故為姤。

姤：女壯勿用，取女

【姤，古豆反。取，七喻反。彖同】。

傳：一隂始生，自是而長(zhǎng)，漸以盛矣，是女之將長(zhǎng)壯也。隂長(zhǎng)則陽(yáng)消，女壯則男弱，故戒勿用取如是之女。取女者，欲其柔和順從，以成家道。姤乃方進(jìn)之隂，漸壯而敵陽(yáng)者，是以不可取也。女漸壯則失男女之正，家道敗矣。姤雖一隂甚微，然有漸壯之道，所以戒也。

《本義》姤，遇也。決盡則為純乾四月之卦，至姤然後一隂可見(jiàn)，而為五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故為遇。遇巳非正，又一隂而遇五陽(yáng)，則女德不貞，而壯之甚也。取以自配，必害乎陽(yáng)，故其象占如此。

《朱氏?附録》：不是說(shuō)隂漸長(zhǎng)為女壯，乃是一隂遇五陽(yáng)。

彖曰姤，遇也，柔遇剛也。

傳：姤之義，遇也。卦之為姤，以柔遇剛也。一隂方生，始與陽(yáng)相遇也。

《本義》：釋卦名。

勿用取女，不可與長(zhǎng)也。

傳：一隂既生，漸長(zhǎng)而盛，隂盛則陽(yáng)衰矣。取女者，欲長(zhǎng)久而成家也。此漸盛之隂，將消勝於陽(yáng)，不可與之長(zhǎng)久也。凡女子小人夷狄，勢(shì)茍漸盛，何可與久也？故戒勿用取如是之女。

《本義》：釋卦辭。

天地相遇，品物咸章也。

傳：隂始生於下，與陽(yáng)相遇，天地相遇也。隂陽(yáng)不相交遇，則萬(wàn)物不生。天地相遇，則化育庶類(lèi)，品物咸章，萬(wàn)物章明也。

《本義》：以卦體言。

《朱氏?附録》：大率姤是一箇女遇，五陽(yáng)是箇不正當(dāng)。?如人盡夫也之事。聖人去這裏，又看見(jiàn)得每天地相遇?道理出來(lái)。

剛遇中正，天下大行也。

傳：以卦才言也，五與二皆以陽(yáng)剛居中與正，以中正相遇也。君得剛中之臣，臣遇中正之君，君臣以剛陽(yáng)遇中正，其道可以大行於天下矣。

《本義》：指九五。

《朱氏?附録》：問(wèn)姤卦。曰：姤是不好?卦。然天地相遇，品物咸章，剛遇中正，天下大行，卻又甚好。蓋天地相遇，又是別取一義。剛遇中正，只取九五?；蛑^亦以九二言，非也。

姤之時(shí)義大矣哉！

傳：贊姤之時(shí)與姤之義至大也。天地不相遇，則萬(wàn)物不生；君臣不相遇，則政治不興；聖賢不相遇，則道德不亨；事物不相遇，則功用不成。姤之時(shí)與義皆甚大也。

《本義》：幾微之際，聖人所謹(jǐn)。

《朱氏?附録》：問(wèn)：姤之時(shí)義大矣哉！《本義》云：幾微之際，聖人所謹(jǐn)。與伊川說(shuō)不同，何也？曰：上面說(shuō)天地相遇至天下大行也，正是好時(shí)節(jié)，而不好之漸已生於微矣，故當(dāng)謹(jǐn)於此。

象曰：天下有風(fēng)，姤；后以施命誥四方。

傳：風(fēng)行天下，無(wú)所不周。為君后者，觀(guān)其周徧之象，以施其命令，周誥四方也。風(fēng)行地上，與天下有風(fēng)，皆為周徧庶物之象。而行於地上，徧觸萬(wàn)物，則為觀(guān)，經(jīng)歷觀(guān)省之象也。行於天下，周徧四方，則為姤，施?命令之象也。諸象或稱(chēng)先王，或稱(chēng)后，或稱(chēng)君子大人。稱(chēng)先王者，先王所以立法制，建國(guó)作樂(lè)，省方敕法，閉關(guān)育物享帝，皆是也。稱(chēng)后者，后王之所為也，財(cái)成天地之道，施命誥四方是也。君子則上下之通稱(chēng)，大人者王公之通稱(chēng)。

初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見(jiàn)兇。羸豕孚蹢躅，

【柅，乃履反，又女紀(jì)反。羸，劣隨反。蹢， 直益反。躅，直録反】。

傳：姤，隂始生而將長(zhǎng)之卦。一隂生則長(zhǎng)而漸盛，隂長(zhǎng)則陽(yáng)消，小人道長(zhǎng)也。制之當(dāng)於其微而未盛之時(shí)。柅，止車(chē)之物。金為之，堅(jiān)強(qiáng)之至也。止之以金柅，而又繫之，止之固也。固止使不得進(jìn)，則陽(yáng)剛貞正之道吉也。使之進(jìn)往，則漸盛而害於陽(yáng)，是見(jiàn)兇也。羸豕孚蹢躅，聖人重為之戒，言隂雖甚微，不可忽也。豕，隂躁之物，故以為況。羸弱之豕，雖未能強(qiáng)猛，然其中心在乎蹢躅。蹢躅，跳躑也。隂微而在下，可謂羸矣。然其中心常在乎【一無(wú)乎字】。消陽(yáng)也。君子小人異道，小人雖微弱之時(shí)，未嘗無(wú)害，君子之心防於微，則無(wú)能為矣。

《本義》柅，所以止車(chē)，以金為之，其剛可知。一隂始生，靜正則吉，往進(jìn)則兇，故以二義戒小人，使不害於君子，則有吉而無(wú)兇。然其勢(shì)不可止也，故以羸豕蹢躅曉君子，使深為之備云。

《朱氏?附録》：金柅，或以為止車(chē)物，或以為絲袞，不可曉。

象曰：繫于金柅，柔道牽也。

傳：牽者，引而進(jìn)也。隂始生而漸進(jìn)，柔道方牽也。繫之于金柅，所以止其進(jìn)也。不使進(jìn)，則不能消正道，乃貞吉也。

《本義》：牽，進(jìn)也。以其進(jìn)，故止之。

九二，包有魚(yú)，無(wú)咎，不利賓。

傳：姤，遇也。二與初密比，相遇者也。在它卦則初正應(yīng)於四，在姤則以遇為重。相遇之道，主於專(zhuān)一，二之剛中，遇固以誠(chéng)。然初之隂柔，羣陽(yáng)在上，而又有所應(yīng)者，其志所求也。隂柔之質(zhì)，鮮克貞固，二之於初，難得其誠(chéng)心矣。所遇不得其誠(chéng)心，遇道之乖也。包者，苴裹也。魚(yú)，隂物之美者，陽(yáng)之於隂，其所說(shuō)美，故取魚(yú)象。二於初，若能固畜之，如包苴之有魚(yú)，則於遇為無(wú)咎矣。賓，外來(lái)者也，不利賓，包苴之魚(yú)，豈能及賓？謂不可更及外人也。遇道當(dāng)專(zhuān)一，二則雜矣。

《本義》魚(yú)，隂物。二與初遇，為包有魚(yú)之象。然制之在已，故猶可以無(wú)咎。若不制而使遇於衆(zhòng)，則其為害廣矣，故其象占如此。

象曰：包有魚(yú)，義不及賓也。

傳：二之遇初，不可使有二於外，當(dāng)如包苴之有魚(yú)。包苴之魚(yú)，義不及於賓客也。

九三，臀無(wú)膚，其行次且，厲，無(wú)大咎。

傳：二與初既相遇，三說(shuō)初而密比於二，非所安也。又為二所忌惡，其居不安，若臀之無(wú)膚也。處既不安，則當(dāng)去之。而居姤之時(shí)，志求乎遇，一隂在下，是所欲也。故處雖不安，而其行則又次且也。次且，進(jìn)難之狀，謂不能遽舍也。然三剛正而處巽，有不終迷之義。若知其不正而懷危懼，不敢妄動(dòng)，則可以無(wú)大咎也。非義求遇，固巳有咎矣。知危而止，則不至於大。【一有咎也】也。

《本義》：九三過(guò)剛不中，下不遇於初，上無(wú)應(yīng)於上，居則不安，行則不進(jìn)，故其象占如此。然既無(wú)所遇，則無(wú)隂邪之傷，故雖危厲而無(wú)大咎也。

象曰：其行次且，行未牽也。

傳：其始志在求遇於初，故其行遲遲未牽，不促其行也。既知危而改之，故未至於大咎也。

九四，包無(wú)魚(yú)，起兇。

傳：包者，所裹蓄也。魚(yú)，所美也。四與初為正應(yīng)，當(dāng)相遇者也，而初已遇於二矣。失其所遇，猶包之無(wú)魚(yú)，亡其所有也。四當(dāng)姤遇之時(shí)，居上位而失其下，下之離，由已之失德也。四之失者，不中正也。以不中正而失其民，所以?xún)匆?。曰初之從二，以比近也，豈四之罪乎？曰在四而言，義當(dāng)有咎，不能保其下，由失道也。豈有上不失道而下離者乎？遇之道，君臣、民主、夫婦、朋友皆在焉。四以下睽，故主民而言。為上而下離，必有兇。變起者，將生之謂。民心既離，難將作矣。

《本義》：初六正應(yīng)，巳遇於二，而不及於已，故其象占如此。

象曰：無(wú)魚(yú)之兇，遠(yuǎn)民也。

【遠(yuǎn)，袁萬(wàn)反】，

傳：下之離，由已致之。遠(yuǎn)民者，已遠(yuǎn)之也。為上者，有以使之離也。

《本義》：民之去巳，猶已遠(yuǎn)之。

《朱氏?附録》：包無(wú)魚(yú)又去這裏見(jiàn)得箇君民?道理，陽(yáng)在上為君，隂在下為民。

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。

傳：九五下亦無(wú)應(yīng)，非有遇也，然得遇之。【一有之字】道，故終必有遇。夫上下之遇，由相求也。杞高木而葉大，處高體大而可以包物者，杞也。美實(shí)之在下者，瓜也。美而居下者，側(cè)微之賢之象也。九五尊居君位，而下求賢才，以至高而求至下，猶以杞葉而包瓜，能自降屈如此。又其內(nèi)藴中正之德，充實(shí)章美，人君如是，則無(wú)有不遇所求者也。雖屈已求賢，若其德不正，賢者不屑也。故必含畜章美，內(nèi)積至誠(chéng)，則有隕自天矣。猶云自天而降，言必得之也。自古人君至誠(chéng)降屈，以中正之道求天下之賢，未有不遇者也。高宗感於夢(mèng)寐，文王遇於漁釣，皆由是道也。

《程氏?附録》：高宗好賢之意，與易姤卦同。九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。杞生於最高處，瓜美物生低處，以杞包瓜，則至尊逮下之意也。既能如此，自然有賢者出，故有隕自天也。後人遂有天祐生賢佐之說(shuō)。

《本義》瓜，隂物之在下者，甘美而善潰。杞，高大堅(jiān)實(shí)之木也。五以剛陽(yáng)中正，主卦於上，而下防始生必潰之隂，其象如此。然隂陽(yáng)迭勝，時(shí)運(yùn)之常，若能含晦章美，靜以制之，則可以回造化矣。有隕自天，本無(wú)而倏有之象也。

《朱氏?附録》：有隕自天，言能回造化，則陽(yáng)氣復(fù)自天而隕，復(fù)生上來(lái)，都換了這時(shí)節(jié)。

象曰：九五含章，中正也。

傳：所謂含章，謂其含藴。【一無(wú)藴字】中正之德也。德充實(shí)則成章而有光輝。

有隕自天，志不舍命也。

【舍音捨】。

傳：命，天理也。舍，違也。至誠(chéng)中正，屈已求賢，存志合於天理，所以有隕自天，必得之矣。

上九，姤其角，吝，無(wú)咎。

傳：至剛而在最上者，角也。九以剛居上，故以角為象。人之相遇，由降屈以相從，和順以相接，故能合也。上九高亢而剛極，人誰(shuí)與之？以此求遇，固可吝也。已則如是，人之遠(yuǎn)之，非它人之罪也，由己致之，故無(wú)所歸咎。

《本義》角，剛乎上者也。上九以剛居上而無(wú)位，不得其遇，故其象占與九三類(lèi)。

象曰：姤其角，上窮吝也。

傳：既處窮上，剛亦極矣，是上窮而致吝也。以剛極居高而求遇，不亦難乎？

《朱氏?附録》：姤卦上五爻皆陽(yáng)，下面只一隂生五陽(yáng)，便立不住了。

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【初次點(diǎn)?！浚忽ご浞?/strong>