【周易下經(jīng)】第31卦-咸卦?澤山咸卦（艮下兌上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷六》

周易傳義附錄卷六，宋董楷撰

下經(jīng)

傳：咸序卦：有天地然後有萬(wàn)物，有萬(wàn)物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯(cuò)。天地，萬(wàn)物之本；夫婦，人倫之始。所以上經(jīng)首乾、坤，下經(jīng)首咸，繼以恒也。天地二物，故二卦分為天地之道。男女交合而成夫婦，故咸與恒皆二體合為夫婦之義。咸，感也，以說(shuō)為主；恒，常也，以正為本。而說(shuō)之道自有正也，正之道固有說(shuō)焉。巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，說(shuō)也。咸之為卦，兌上艮下，少女少男也。男女相感之深，莫如少者，故二少為咸也。艮體篤實(shí)，止為誠(chéng)慤之義。男志篤實(shí)以下交，女心說(shuō)而上應(yīng)，男感之先也。男先以誠(chéng)感，則女說(shuō)而應(yīng)也。

咸：亨，利貞，取女吉。

【取，七具反，本又作娶，彖同】。

傳：咸，感也。不曰感者，咸有皆義，男女交相感也。物之相感，莫如男女，而少?gòu)?fù)甚焉。凡君臣上下以至萬(wàn)物，皆有相感之道。物之相感，則有亨通之理。君臣能相感，則君臣之道通。上下能相感，則上下之志通。以至父子夫婦親戚朋友，皆情意相感，則和順而亨通。事物皆然，故咸有亨之理也。利貞，相感之道，利在於正也。不以正，則入於惡矣。如夫婦之以淫姣，君臣之以媚說(shuō)，上下之以邪僻，皆相感之不以正也。取女吉，以卦才言也。卦有柔上剛下，二氣感應(yīng)，相與止而說(shuō)男下女之義。以此義取女，則得正而吉也。

《本義》咸，交感也。兌柔在上，艮剛在下，而交相感應(yīng)。又艮止則感之專(zhuān)，兌說(shuō)則應(yīng)之至。又艮以少男下於兌之少女，男先於女，得男女之正，婚姻之時(shí)，故其卦為咸。其占亨而利正，取女則吉。蓋感有必通之理，然不以正則失其亨，而所為皆?xún)匆印?/p>

彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與，止而說(shuō)，男下女，是以亨利貞，取女吉也。

【下遐嫁反】。

傳：咸之義，感也。在卦則柔爻上而剛爻下，柔上變剛而成兌，剛下變?nèi)岫婶?，隂?yáng)相交，為男女交感之義。又兌女在上，艮男居下，亦柔上剛下也。隂陽(yáng)二氣相感相應(yīng)而和合，是相與也。止而說(shuō)，止於說(shuō)，為堅(jiān)慤之意。艮止於下，篤誠(chéng)相下也。兌說(shuō)於上，和說(shuō)相應(yīng)也。以男下女，和之至也。相感之道如此，是以能亨通而得正。取女如是，則吉也。卦才如此，大率感道利於正也。

《本義》：咸，感也。釋卦名義。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與，止而說(shuō)，男下女，是以亨利貞，取女吉也。以卦體、卦德、卦象釋卦辭。或以卦變言柔上剛下之義，曰：咸自旅來(lái)，柔上居六，剛下居五也。亦通。

天地感而萬(wàn)物化生，聖人感人心而天下和平。觀(guān)其所感，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

傳：既言男女相感之義，復(fù)推極感道，以盡天地之理，聖人之用。天地二氣交感而化生萬(wàn)物，聖人至誠(chéng)以感億兆之心，而天下和平。天下之心所以和平，由聖人感之也。觀(guān)天地交感化生萬(wàn)物之理，與聖人感人心致和平之道，則天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。感通之理，知道者默而觀(guān)之可也。

《本義》：極言感通之理。

象曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。

傳：澤性潤(rùn)下，土性受潤(rùn)。澤在山上，而其漸潤(rùn)通徹，是二物之氣相感通也。君子觀(guān)山澤通氣之象，而虛其中以受於人。夫人中虛則能受，實(shí)則不能入矣。虛中者，無(wú)我也。中無(wú)私主，則無(wú)感不通，以量而容之。擇合【一作交】而受之，非聖人有感必通之道也。

《本義》：山上有澤，以虛而通也。

《朱氏?附録》：山上有澤，當(dāng)如伊川說(shuō)水。潤(rùn)土燥，有受之義。又曰：土若不虛，如何受得？又曰：上兌下艮，兌上闕，有澤口之象；兌下二陽(yáng)畫(huà)，有澤底之象；艮上一畫(huà)陽(yáng)，有土之象；下二隂畫(huà)中虛，便是滲水之象。

○問(wèn)：《程傳》以量而容之，莫是要著意容之否？曰：非也。以量者，乃是隨我量之大小以容之，便是不虛了。

初六，咸其拇，

【拇，茂后反】。

傳：初六在下卦之下，與四相感，以微處初，其感未深，豈能動(dòng)於人？故如人拇之動(dòng)，未足以進(jìn)也。拇，足大指。人之相感，有淺深輕重之異，識(shí)其時(shí)勢(shì)，則所處不失其宜矣。

《本義》拇，足大指也。咸以人身取象，感於最下，咸拇之象也。感之尚淺，欲進(jìn)未能，故不言吉兇。此卦雖主於感，然六爻皆宜靜而不宜動(dòng)也。

象曰：咸其拇，志在外也。

傳：初志之動(dòng)，感於四也，故曰在外。志雖動(dòng)而感未深，如拇之動(dòng)，未足以進(jìn)也。

六二，咸其腓，兇，居吉，

【腓，房非反】。

傳：二以隂在下，與五為應(yīng)，故設(shè)咸腓之戒。腓，足肚，行則先動(dòng)，足乃舉之，非如腓之自動(dòng)也。二若不守道，待上之求，而如腓自動(dòng)，則躁妄自失，所以?xún)匆?。安其居而不?dòng)，以待上之求，則得進(jìn)退之道而吉也。二中正之人，以其在咸而應(yīng)五，故為此戒。復(fù)云居吉，若安其分，不自動(dòng)，則吉也。

《本義》腓，足肚也。欲行則先自動(dòng)，躁妄而不能固守者也。二當(dāng)其處，又以隂柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其占動(dòng)兇而靜吉也。

象曰：雖兇居吉，順不害也。

傳：二居中得正，所應(yīng)又中正，其才本善，以其在咸之時(shí)，質(zhì)柔而上應(yīng)，故戒以先動(dòng)求君則兇，居以自守則吉。象復(fù)明之云：非戒之不得相感，唯順理則不害。謂守道不先動(dòng)也。

九三，咸其股，執(zhí)其隨，往吝。

傳：九三以陽(yáng)居剛，有剛陽(yáng)之才，而為主於內(nèi)，居下之上，是宜自得於正道，以感於物，而乃應(yīng)於上六。陽(yáng)好上而說(shuō)隂，上居感說(shuō)之極，故三感而從之。股者，在身之下，足之上，不能自由，隨身而動(dòng)者也，故以為象。言九三不能自主，隨物而動(dòng)，如股然，其所執(zhí)守者，隨於物也。剛陽(yáng)之才，感於所說(shuō)而隨之，如此而往，可羞吝也。

《本義》股，隨足而動(dòng)，不能自專(zhuān)者也。執(zhí)者，主常持守之意。下二爻皆欲動(dòng)者，三亦不能自守而隨之，往則吝矣，故其象占如此。

象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執(zhí)下也。

傳：云亦者，蓋象辭。【一作體】本不與易相比，自作一處，故諸爻之象辭意有相續(xù)者。此言亦者，承上爻【一有象字】辭也。上云：咸其拇，志在外也。雖兇居吉，順不害也。咸其股，亦不處也。前【一作下】，二隂爻皆有感而動(dòng)，三雖陽(yáng)爻亦然，故云亦不處也。不處，謂動(dòng)也。有剛陽(yáng)之質(zhì)而不能自主【一作立，一作處】。志反在於隨人，是所操執(zhí)者卑下之甚也。

《本義》：言亦者，因前二爻皆欲動(dòng)而云也。二爻隂躁，其動(dòng)也宜。九三陽(yáng)剛，居止之極，宜靜而動(dòng)，可吝之甚也。

九四，貞吉，悔亡。憧憧往來(lái)，朋從爾思，

【憧，昌容反】。

傳：感者，人之動(dòng)也，故皆就人身取象。拇取在下而動(dòng)之微，腓取先動(dòng)，股取其隨。九四無(wú)所取，直言感之道，不言咸其心，感乃心也。四在中而居上，當(dāng)心之位，故為感之主，而言感之道。貞正則吉而悔亡，感不以正，則有悔也。又四說(shuō)體居隂而應(yīng)初，故戒於貞。感之道無(wú)所不通，有所私係，則害於感通，乃有悔也。聖人感天下之心，如寒暑雨暘，無(wú)不通，無(wú)不應(yīng)者，亦貞而已矣。貞者，虛中無(wú)我之謂也。憧憧往來(lái)，朋從爾思。夫貞一，則所感無(wú)不通。若往來(lái)憧憧然，用其私心以感物，則思之所及者，有能感而動(dòng)，所不及者，不能感也。是其朋類(lèi)，則從其思也。以有係之私心，既主於一隅一事，豈能廓然無(wú)所不通乎？繫辭曰：天下何思何慮？天下同歸而殊?一致而百慮。天下何思何慮？夫子因咸極論感通之道。夫以思慮之私心感物，所感狹矣。天下之理一也，途雖殊而其歸則同，慮雖百而其致【一有極字，一作極致】則一。雖物有萬(wàn)殊，事有萬(wàn)變，統(tǒng)之以一，則無(wú)能違也。故貞其意，則窮天下無(wú)不感通焉。故曰：天下何思何慮？用其思慮之私心，豈能無(wú)所不感也？日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。此以往來(lái)屈信明感應(yīng)之理，屈則有信，信則有屈，所謂感應(yīng)也。故日月相推而明生，寒暑相推而歲成，功用由是而成，故曰屈信相感而利生焉。感，動(dòng)也。有感必有應(yīng)，凡有動(dòng)皆為感，感則必有應(yīng)，所應(yīng)復(fù)為感【一有所字】。感復(fù)有應(yīng)，所以不巳也。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也；過(guò)此以往，未之或知也。前云屈信之理矣，復(fù)取物以明之。尺蠖之行，先屈而後信，蓋不屈則無(wú)信，信而後有屈，觀(guān)尺蠖則知感應(yīng)之理也。龍蛇蟄藏，所以存息其身而後能奮迅也，不蟄則不能奮矣，動(dòng)息相感乃屈信也。君子潛心精微之義，入於神妙，所以致其用也。潛心精微，積也；致用，施也。積與施乃屈信也。利用安身，以崇德也，承上文致用而言。利其施用，安處其身，所以崇大其德業(yè)也。所為合理，則事正而身安。聖人【一作賢】能事盡於此矣，故云過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。既云過(guò)此以往，未之或知，更以此語(yǔ)結(jié)之云：窮極至神之妙，知化育之道。德之至盛也，無(wú)加於此矣。

《程氏?附録》：咸九四言貞吉悔亡，言感之不可以心也。

【不得只恁地看過(guò)，更留心】。

○天地之間只有一箇感與應(yīng)而已，更有甚事？

○窮神知化，化之妙者神也。

○易聖人所以立道，窮神則無(wú)易矣。

《本義》：九四居股之上，脢之下，又當(dāng)三陽(yáng)之中，心之象，咸之主也。心之感物，當(dāng)正而固，乃得其理。今九四乃以陽(yáng)居隂，為失其正而不能固，故因占設(shè)戒，以為能正而固，則吉而悔亡。若憧憧往來(lái)，不能正固，而累於私感，則但其朋類(lèi)從之，不復(fù)能及遠(yuǎn)矣。

《朱氏?附録》：問(wèn)：貞吉悔亡，易傳云：貞者，虛中無(wú)我之謂。《本義》云：貞者，正而固。不同，何也？曰：熹尋常解經(jīng)，只要依訓(xùn)詁說(shuō)字，如貞字作正而固，子細(xì)玩索，自有滋味。若曉得正而固，則虛中無(wú)我亦在裏面。

○問(wèn)：咸九四傳說(shuō)虛心貞一處，全似敬。曰：蓋嘗有語(yǔ)曰：敬，心之貞也。

○繫辭解咸九四，據(jù)爻義看，上文說(shuō)貞吉悔亡，貞字甚重。程子謂聖人感天下，如雨暘寒暑，無(wú)不通，無(wú)不應(yīng)者，貞而已矣。所以感人者，果貞矣，則吉而悔亡。蓋天下本無(wú)二理，果同歸矣，何患乎殊?？果一致矣，何患乎百慮？所以重言何思何慮也。

○易咸感處，伊川說(shuō)得未備。往來(lái)自還，他有自然之理，惟正靜為主，則吉而悔亡。至於憧憧，則私意為主，而思慮之所及者朋從，所不及者不從矣。是以事未至則迎之，事已過(guò)則將之，全掉脫不下。今人皆病於無(wú)公平之心。萬(wàn)物之來(lái)，少有私雜焉，則?於所偏重。

○問(wèn)：往來(lái)是心中憧憧然往來(lái)，猶言往來(lái)于懷否？曰：非也。下文分明說(shuō)日往則月來(lái)，月往則日來(lái)；寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，安得為心中之往來(lái)！伊川說(shuō)微倒了，所以致人疑。這箇只是對(duì)每日往則月來(lái)底說(shuō)。每箇是自然之往來(lái)，此憧憧者是加私意不好底往來(lái)。憧憧只是加一箇忙迫底心，不能順自然之理，猶言助長(zhǎng)。正心與計(jì)獲相似，方往時(shí)又便要來(lái)，方來(lái)時(shí)又便要往，只是一箇忙。

○問(wèn)：憧憧往來(lái)，朋從爾思，莫是此感彼應(yīng)，憧憧是添一箇心否？曰：往來(lái)固是感應(yīng)。憧憧是一心方欲感他，一心又欲他來(lái)應(yīng)。如正其義，便欲謀其利；明其道，便欲計(jì)其功。又如赤子入井之時(shí)，此心方怵惕，要去救他，又欲他父母道我好，這便是憧憧底意。

○聖人未嘗不教人思，只是不可憧憧，這便是私了。感應(yīng)自有箇自然底道理，何必思他！若是義理，不可不思。

○問(wèn)：明道云：莫若廓然而大公，物來(lái)而順應(yīng)。如何？曰：廓然大公，便不是憧憧；物來(lái)順應(yīng)，便不是朋從爾思。此只是比而不周，周而不比之意。

○問(wèn)：伊川解屈伸往來(lái)一段，以屈伸為感應(yīng)。屈伸之與感應(yīng)，若不相似，何也？曰：屈則感伸，伸則感屈，此自然之理也。今以鼻息觀(guān)之，出則必入，感出也；入則又出，感入也。故曰：感則有應(yīng)，應(yīng)復(fù)為感，所感復(fù)有應(yīng)。屈伸非感應(yīng)而何？

○凡在天地之間，無(wú)非感應(yīng)之理。造化與人事，皆是感應(yīng)。且如雨暘，雨不成只管雨，便感得一箇暘出來(lái)；暘不成只管暘，暘已是應(yīng)處，又感得雨來(lái)。是所感復(fù)有應(yīng)，所應(yīng)復(fù)為感。寒暑晝夜，無(wú)非此理。至如人夜睡，不成只管睡不起，至?xí)皂氈饋?lái)。一日運(yùn)動(dòng)向晦，亦須當(dāng)息。凡一死一生，一出一入，一往一來(lái)，一語(yǔ)一默，皆是感應(yīng)中。人之性半善半惡，有善則有惡。古今天下有一盛，必有一衰。聖人在上，兢兢業(yè)業(yè)，必曰保治。及到衰廢，自是整頓不起。然不成一向如此，必有興起時(shí)節(jié)。

○父慈則感得每子愈孝，子孝則感得每父愈慈，其理亦只一般。

○問(wèn)感通。曰：感是事來(lái)感我，通是自家受他感處之意。

○易傳中說(shuō)過(guò)此以往，未之或知也之意。為學(xué)正如推車(chē)子相似，才用力推得動(dòng)了，便自轉(zhuǎn)將去，更不費(fèi)力。

象曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來(lái)，未光大也。

傳：貞則吉而悔亡，未為私感所害也，係私應(yīng)則害於感矣。憧憧往來(lái)，以私心相感，感之道狹矣，故云未光大也。

《本義》感害，言不正而感，則有害也。

九五：咸其脢，無(wú)悔，

【脢，武杯反，又音每】。

傳：九五尊位，當(dāng)以至誠(chéng)感天下，而應(yīng)二比上。若係二而說(shuō)上，則偏私淺狹，非人君之道，豈能感天下乎？脢，背肉也，與心相背而所不見(jiàn)也。言能背其私心，感非其所見(jiàn)而說(shuō)者，則得人君感天下之正而無(wú)悔也。

《本義》脢，背肉，在心上而相背，不能感物而無(wú)私，係九五適當(dāng)其處，故取其象，而戒占者以能如是，則雖不能感物，而亦可以無(wú)悔也。

《朱氏?附録》：問(wèn)：《程傳》曰：感非其所見(jiàn)而說(shuō)者。此是任貞一之理則如此？曰：武王不泄邇，不忘遠(yuǎn)，是其心量該遍，故周流如此，是此義也。

象曰：咸其脢，志末也。

傳：戒使背其心而咸脢者，為其存心【一作志】，淺末係二而說(shuō)上，感於私欲也。

《本義》：志末，謂不能感物。

上六，咸其輔頰舌。

傳：上隂柔而說(shuō)體，為說(shuō)之主，又居感之極，是其欲感物之極也。故不能以至誠(chéng)感物，而發(fā)見(jiàn)於口舌之間，小人女子之常態(tài)也，豈能動(dòng)於人乎？不直云口，而云輔頰舌，亦猶今人謂口過(guò)曰唇吻，曰頰舌也，輔頰舌皆所用以言也。

《本義》：輔頰舌，皆所以言者，而在身之上。上六以隂居說(shuō)之終，處感之極，感人以言而無(wú)其實(shí)。又兌為口舌，故其象如此，兇咎可知。

象曰：咸其輔頰舌，滕口說(shuō)也。

【說(shuō)如字，又始銳反】。

傳：唯至誠(chéng)為能感人，乃以柔說(shuō)騰揚(yáng)於口舌，言說(shuō)豈能感於人乎？

《本義》：滕、騰通用。

《朱氏?附録》：否泰咸恒損益既濟(jì)未濟(jì)，此八卦首尾皆是一義，如咸皆是感動(dòng)之義之類(lèi)。問(wèn)：咸內(nèi)卦艮，艮，止也，何以皆說(shuō)動(dòng)？曰：艮雖是止，然咸有交感之義，都是要?jiǎng)樱远颊f(shuō)動(dòng)。卦體雖是動(dòng)，然纔動(dòng)便不吉。動(dòng)之所以不吉者，以其內(nèi)卦屬艮也。

○艮咸二卦，皆就人身取義，皆主靜。如艮其趾，能止其動(dòng)，便無(wú)咎。艮其腓，腓亦動(dòng)物，故止之。不拯其隨，是不能拯止其隨限而動(dòng)也，故其心不快。限，即腰所在。咸其拇，自是不合動(dòng)。咸其腓，亦是欲隨股而動(dòng)，動(dòng)則兇，不動(dòng)則吉。

○咸就人身取象，看來(lái)便也是有些取象說(shuō)。咸上一畫(huà)，如人口中三畫(huà)，有腹背之象，下有人腳之象。艮就人身取象，便也如此。上一陽(yáng)畫(huà)，有頭之象；中二隂，有口之象。所以艮其輔，於五爻見(jiàn)內(nèi)卦之下，亦有足之象。又曰：咸艮皆以人身為象，但艮卦又差一位。

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