【周易下經(jīng)】第54卦-?（）－[清]王心敬撰《豐川易說?卷九》

歸妹：?【兌下震上】

漸而受之以，何也？序卦傳曰：進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。

歸妹：征兇，。

文王之彖歸妹云云，何也？曰：為卦以兌之少女從震之長男，是為歸妹。而卦體則下說上動(dòng)，為從之義。從男不以正而以說動(dòng)，以此而往，兇亦甚矣，何往而利乎？故象占如此。

歸妹與漸反，蓋少女尚未可歸，而從震長男，是少女無知，而徒以情欲相。女之歸人不以正，而相感以情欲，則是見可欲而昏動(dòng)不以禮矣，安往而可乎？故漸女歸吉，而歸妹征兇。

妹為少女無知之象，言其無知昏昧也。

觀歸妹之彖，是以君子貴艮、漸而戒輕說。

彖曰：歸妹，。。歸妹，。說以動(dòng)，。征兇，位不當(dāng)也。無攸利，。

孔子之傳歸妹彖云云，何也？曰：言歸妹者，少女歸長男，是為男女配合天地之大義也。蓋天地不交，則萬物無由發(fā)生；男女不合，則人道無由終始。故歸妹為天道人事之至情耳。然其為卦，下說上動(dòng)，狥情昧禮，所歸者乃無知之妹也，故謂之歸妹。而曰征兇者，則是謂其卦位皆與漸反，漸于位皆正，而歸妹則隂上陽下，隂外陽內(nèi)，位皆不當(dāng)也。又曰無攸利者，則是謂二四本隂而得剛，三五本陽而得柔，以柔乘剛，縱欲遠(yuǎn)理，終必將敗，故無攸利也。

象曰：，歸妹；。

孔子之傳大象歸妹云云，何也？言澤上有雷，雷動(dòng)澤隨，為男女昏昧以說而動(dòng)之象。君子體此，則凡事始慮其終，動(dòng)謹(jǐn)其敝焉。蓋物必有終，有以永之則令終；事久必敝，有以知之則不敝。故君子鑒歸妹征兇無利，而用心如此也。

初九，歸妹以娣，跛能履，征吉，【娣，音弟。跛，波我反】。

周公之象云云，何也？曰：九于初最少，而上無正應(yīng)，有娣象，故為歸妹以娣。蓋娣，女之從嫡婦者也，非嫡則不敢輒行，而似跛矣。然其以剛居初，是女子而尚有賢正之德者，以是為娣，往自得吉，故象占如此。

象曰：歸妹以娣，以恒也；跛能履吉，相承也。

孔子之傳歸妹初九云云，何也？曰：初以少媵長，是以常禮行也。跛能履吉者，娣承嫡而行，初剛，自能承嫡以佐其君也。

九二，眇能視，利幽人之貞。

周公之象云云，何也？曰：九二陽剛得中，女之賢而待聘者也。而居於澤中?幽之地，是乃女之行不踰閨，窺不出戶，而幽閒貞靜者耳。故其象為眇能視，占象為利幽人之貞。蓋二乃少女得中，為正嫡小君之象。初與三皆待以行，而能守正以需月之望，故為幽人之貞，如是則利也。

象曰：利幽人之貞，未變常也。

孔子之傳歸妹九二云云，何也？曰：言利幽人之貞者，處歸妹之時(shí)，衆(zhòng)皆急欲，二獨(dú)守中，未變六禮，待行之常道也。

六三，歸妹以須，反歸以娣。

周公之象云云，何也？曰：六三隂柔不中正，上無正應(yīng)，又為說主，而與四相比，以女悅男，是乃女之不正，而人莫之取者也。故為歸妹以須，而反歸以娣之象。

象曰：歸妹以須，未當(dāng)也。

孔子之傳歸妹六三云云，何也？曰：言歸妹以須，而反歸以娣者，三與四本非其偶，而徒以悅而動(dòng)歸之，於理未當(dāng)，故宜舍所須而反也。

九四，歸妹愆期，遲歸有時(shí)。

周公之象云云，何也？曰：九四以陽居上體，而下無正應(yīng)，是賢女不輕從人，而愆期以待于歸之象。嗚呼！古之孟光非耶？

象曰：愆期之志，有待而行也。

孔子之傳歸妹九四云云，何也？曰：言九四愆期之志，乃有待于良匹而後肯行，不然則寧愆期也。

六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉?！抉?，彌計(jì)反】。

周公之象云云，何也？曰：六五柔中居尊，下應(yīng)九二，于歸妹則為帝乙歸妹之象，於身之飾則為君之袂不如娣之袂良之象。然處貴而能下賤，貴德不貴飾，乃女德之最盛，如月之幾望者也。歸妹如此，吉可知矣。

象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。

孔子之傳歸妹六五云云，何也？曰：言帝乙之歸妹，在當(dāng)日原不如其娣之袂良也。蓋其位當(dāng)中正，是能以貴行其中正之道耳。

上六，女承筐無實(shí)，士刲羊無血，無攸利，【刲，苦圭反】。

周公之象云云，何也？曰：上六以隂柔居歸妹之終，而無正應(yīng)，是約婚而不終者也。故其象為女承筐而無其實(shí)，士刲羊而無其血，將何往而利乎？

象曰：上六無實(shí)，承虛筐也。

孔子之傳歸妹上六云云，何也？曰：言上六之無實(shí)者，上六隂虛無實(shí)，是夫婦之不終而承虛筐者也。嗚呼！歸妹固以得中應(yīng)正為實(shí)乎？匪得中，匪正應(yīng)，則皆承虛筐之類耳，宜戒哉！