[清]尚秉和撰《周易尚氏學(xué)》序言

于省吾

易卦起源于原始宗教中巫術(shù)占驗(yàn)方法之一的八索之占。古也稱繩為索，八索即八條繩子。金川彝族所保持的原始式八索之占，系用牛毛繩八條，擲諸地上以占吉兇?！兑?系辭》稱庖犧氏（即伏義氏）始作八卦，乃指八索之占言之。八索這一名稱，最早見(jiàn)于《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》。八索之占是八卦的前身，八卦是八索之占的繼續(xù)和發(fā)展。近年來(lái)的學(xué)者們，都說(shuō)八卦與伏義氏完全無(wú)涉，這就未免「數(shù)典忘祖」，截?cái)嗔艘棕缘膩?lái)源。（詳拙著《伏羲氏與八卦的關(guān)系》）原始宗教的八索之占，到了階級(jí)社會(huì)的西周就發(fā)展為八卦；到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)人所作的《易傳》，又以卦爻辭為基礎(chǔ)，進(jìn)一步作哲學(xué)理論的推闡?！兑?系辭傳》說(shuō)：「剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍帯?；「日新之謂盛德，生生之謂易」；「易之為書(shū)也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適」；「易窮則變，變則通，通則久」。由此可見(jiàn)，作者認(rèn)為宇宙間的萬(wàn)事萬(wàn)物都處于不斷運(yùn)動(dòng)、變化和矛盾交互的過(guò)程中，誠(chéng)然具有辯證法的因素。但是，總的說(shuō)來(lái)，還脫離不了否泰、剝復(fù)和消息盈虛之說(shuō)。例如《蠱?彖傳》所說(shuō)的「終則有始」，《系辭傳》所說(shuō)的「原始反終」，仍然是循環(huán)論者的論調(diào)。

左昭二年傳敘韓宣子適魯，「見(jiàn)《易象》與《魯春秋》」。其稱《易》為《易象》，足征《易》之為書(shū)是以象為主的?！兑?系辭傳》也說(shuō)：「是故易者象也，象也者像也?！挂?yàn)檗o由象生，故《易》無(wú)象外之辭?！吨芤住返拿恳回赞o和每一爻辭，往往在幾句話里有幾種不同的內(nèi)容，假若不依象以釋辭，則奇奇怪怪，迷離惝恍，既不知其辭之所本，更不知其義之所由生。但是，《說(shuō)卦傳》所敘的象頗為簡(jiǎn)略，遠(yuǎn)遠(yuǎn)概括不了易卦中各種各樣的象。于是主漢易以說(shuō)象者，對(duì)于不解之象，則以「卦變」、「爻變」為釋，故尚先生敘清儒解《易》說(shuō)：「……而以漢人為依歸是矣。乃于漢人之曲說(shuō)，亦靡不依據(jù)以為護(hù)符。至求象不得，亦使卦再三變以成其象，奉虞氏為不刊法則，而易學(xué)遂故步自封矣?！梗ㄒ?jiàn)《焦氏易詁凡例》）

魏晉以前之說(shuō)《易》者都主象，自王輔嗣掃象不談，專以承乘比應(yīng)為解，歷唐至宋，便極盛一時(shí)。尚先生說(shuō)：「王輔嗣深知其謬，而不能求得其象，乃倡為得意忘象之說(shuō)，以掩其短，此端一開(kāi)，程伊川遂謂得其義則象數(shù)在其中，本未顛倒。」（見(jiàn)《焦氏易詁凡例》）這是說(shuō)程氏不能依象數(shù)以解卦爻辭，全憑主觀臆想以為之說(shuō)，反而說(shuō)象數(shù)在臆想之中，這樣倒末為本，是極其荒謬的。

先生鉆研《焦氏易林》十余年，著《焦氏易林注》十六卷，參考各家詁訓(xùn)，反復(fù)推勘，積疑生悟，因而在《易林》中發(fā)現(xiàn)了久已失傳而與《周易》有關(guān)的內(nèi)外卦象、互象、對(duì)象、正反象、半象、大象等凡百二十余象的應(yīng)用規(guī)律。驗(yàn)之于《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》的占象而合，驗(yàn)之于《逸周書(shū)?時(shí)訓(xùn)》的準(zhǔn)象而合，驗(yàn)之于《周易》卦象也都基本上相合。先生以《易林》逸象與《周易》交融互證，分條加以闡發(fā)，著《焦氏易詁》十一卷。今就此書(shū)節(jié)錄三條于下：

一、乾日：《易林》「乾之泰云，白日皎皎，泰下乾，乾為日，互震為白，故曰皎皎。又泰之恒云，踰日歷月，恒互兌為月，乾為日，故曰踰日歷月，是《易林》顯以乾為日也。后思易乾九三云，君子終日乾乾，乾為日，三居卦末，故日終日。大畜九三云，日閑輿衛(wèi)，日亦指乾?！梗ň硪唬?/p>

二、兌月：「《易林》復(fù)之臨云，月出平地，坤為地，兌為月，在下故曰平地。又晉之小過(guò)云，月出阜東，小過(guò)民為阜，互兌為月，震為東，故月出阜東?！笏家仔⌒笾聨淄墟?、歸妹之月幾望，恒彖之日月得天久照，蓋皆以兌為月，故《易林》用之，邵子亦用之也?！梗ň硪唬?/p>

三、坤水：《易林》「乾之觀云，江河淮海，天之奧府。按觀下重坤，故曰江河淮海，又坤之升云，憑河登山，升上坤，坤水，故曰憑河。又訟之泰，弱水之西，坤水、坤柔，故曰弱水?！梗ň硪唬阜惨籽岳?、利涉者，義無(wú)不通。特坤水象至東漢失傳，必以坎為大川，遂爾歧誤，而解益之大川尤捍格難通?！梗ň砦濉敢妗⒗胸娲蟠ń狻?。按「川」字原本誤作「利」）

以上所引三條，用《易林》乾日、兌月、坤水之象，與《周易》相證發(fā)，六通四辟，若合符契。學(xué)者只知離為日，坎為月為水，則多與卦象不相應(yīng)。先生以《焦氏易詁》為基礎(chǔ)（讀本書(shū)者，須參閱《焦氏易林注》、《焦氏易詁》、《左傳國(guó)語(yǔ)易象釋》三書(shū)），對(duì)于歷來(lái)的易象和易解，廣搜博采，評(píng)判其得失，取長(zhǎng)舍短；同時(shí)，又結(jié)合其師吳摯甫《易說(shuō)》的「陽(yáng)遇陰則通、遇陽(yáng)則阻」的原理（見(jiàn)本書(shū)「說(shuō)例」）而加以發(fā)展，謂「易之道如電然，同性則相違，異性則相感」（見(jiàn)《易詁》「同人、利涉大川解」），著《周易尚氏學(xué)》二十卷。于是久已晦盲的易象，始昭然若揭，可謂發(fā)幽闡微，集象學(xué)之大成。《焦氏易林注》仵墉敘引王晉卿說(shuō)：「此書(shū)將二千年易家之盲詞囈說(shuō)，一一駁倒，使西漢易學(xué)復(fù)明于世，孟子所謂其功不在禹下?！褂忠惿⒃f(shuō)：「讀尚氏《焦氏易詁》，嘆為千古絕作。以今世竟有此人著此絕無(wú)僅有之書(shū)，本朝諸儒見(jiàn)之當(dāng)有愧色。」

以上所述，主要是說(shuō)明先生對(duì)易象的卓越發(fā)明。但是，本書(shū)也還存在著某些缺點(diǎn)和錯(cuò)誤，例如：

一、關(guān)《周易》作者的問(wèn)題，先生對(duì)于書(shū)卦者以及卦爻辭、《易傳》的作者，多因襲舊說(shuō)。在本書(shū)「總論」中「第三論古易之類別」說(shuō)：「伏義既畫(huà)卦，必更有書(shū)以申明其義?！笕酥^黃帝始造字，伏義祇畫(huà)卦無(wú)文字者，謬也」；「第四論周易誰(shuí)作」說(shuō)：「……故夫《周易》卦爻辭，純?yōu)槲耐跻蝗怂鳎溆尤胫芄?，毫無(wú)根據(jù)，不可信也」；「第六論十翼誰(shuí)作」說(shuō)：「…… 故《十翼》非孔子不能為，不敢為，而紀(jì)錄《十翼》者，則孔子之門(mén)人也」。像以上各種肯定的說(shuō)法，都脫離不了舊有圈套。先生對(duì)于近年來(lái)學(xué)者們的若干新說(shuō)，一概置之不理?？v然他們對(duì)于舊解有著一筆抹殺的過(guò)分主張，未可盡信，可是，伏羲氏既畫(huà)卦又重卦，以及文王作卦爻辭，孔子作《十翼》等傳統(tǒng)說(shuō)法，畢竟是靠不住的。

二、震象為丘 《說(shuō)文》謂「四方高中央下為丘」，《淮南子?墜形》的「和丘」，高注謂「四方而高曰丘」。按震作◇，象四方高中央下之形。丘字卜辭作◇，金文作◇，以卦畫(huà)有橫無(wú)豎驗(yàn)之，則古文字的丘字正與震象相符洽?！兑琢帧犯镏U說(shuō)：「尼父孔丘」；（尚先生謂反震為孔），頤下震為丘，故曰「尼父孔丘」；又屯之噬嗑說(shuō)：「營(yíng)邱（同丘）是適」，噬嗑下震為丘（尚先生謂「震往故日適」），故曰「營(yíng)邱是適」。這都是《易林》以震為丘之證。以震為丘，于《周易》中之言丘者無(wú)一不合。賁卦作◇，六五：「賁于丘園」，丘園指「上互」為震言之；頤卦作◇，六二：「拂經(jīng)于丘」，丘指內(nèi)卦為震言之；渙卦作◇，六四：「渙有丘」，丘指渙「下互」為震言之。丘與◆古通用。古人多居丘?！墩f(shuō)文》謂「◆、大丘也」，又謂「四邑為丘，丘謂之◆」。升卦作◇，九三：「升◆邑」，馬注謂「◆、丘也」。丘邑指「上互」為震言之?？傊?，《周易》中言丘者三見(jiàn)，言◆者一見(jiàn)，都取象于震。而先生有的謂艮為山以當(dāng)丘，有的訓(xùn)丘為空，又以巽為◆，既不能一以貫之，又均背于易象。此外，鼎卦作◇，《乾鑿度》謂「鼎象以器」。毛奇齡《仲氏易》說(shuō)：「鼎有足有腹有耳有鉉，而卦文俱象之。下畫(huà)偶似足，二三四畫(huà)奇皆中實(shí)，似腹，五畫(huà)偶似耳，上畫(huà)奇似鉉?！拱疵馍醮_，而先生于本書(shū)從端木國(guó)瑚之說(shuō)，謂「鼎之象不在鼎，而在伏象屯」，舍鼎形之實(shí)象而信伏象，未免疏失。

三、訓(xùn)詁和史實(shí) 《說(shuō)卦傳》以坎為月，先生據(jù)《易林》逸象以兌為月，用以解易，無(wú)一不通。但是，為什么以兌為月，則未加說(shuō)明。按《說(shuō)文》：「月、闕也」，《釋名?釋天》：「月、闕也，滿則闕也」，是月、闕迭韻，以音為訓(xùn)。再就形言之，古文字月作◇或◇，正像月闕形。兌上偶畫(huà)中闕，故以兌為月（其它卦象，與文字形或音有關(guān)系者，在此不加詳論）。小過(guò)六二：「過(guò)其祖，遇其妣」，先生誤從《爾雅?釋親》「母曰妣」以為之解。按妣為祖母，《詩(shī)?斯干》的「似續(xù)妣祖」，《豐年》的「烝畀祖妣」，均以祖與妣對(duì)稱?！吨芏Y?大司樂(lè)》「以享先妣」與「以享先祖」，相偶為文。卜辭和金文均稱祖母為妣，從無(wú)以妣為母者。以妣為母，始見(jiàn)于戰(zhàn)國(guó)末期的典籍，與易辭不符。否九五：「其亡其亡，系于苞?！?，陸續(xù)訓(xùn)苞桑為叢桑，甚是。不言系于桑而言系于叢桑，自系就鞏固為言。而先生謂「桑而叢生，其柔可知，系于柔木，其危可知」，未能允當(dāng)?？擦模骸搁拙企E用缶，納約自牖」，約為勺的借字，即酌酒之斗。《考工記》鄭注謂「勺、故書(shū)或作約」，是其證。《詩(shī)?采蘋(píng)》：「于以奠之，宗室牖下」，是古奠祭于牖下之證?！讣{勺自牖」，是說(shuō)祭時(shí)自牖納勺于樽以挹酒。而先生引《周禮?司約》的「治神之約」以為之解，乖于本義?！稌x卦辭》：「康侯用錫馬蕃庶」，康侯即《書(shū)?康誥》的康叔封，金文作「康侯豐」。而先生誤謂「康侯略如大侯，為諸侯之美稱」。益六四：「利用為依遷國(guó)」，依應(yīng)讀作殷，即《書(shū)序》所說(shuō)的「成周既成，遷殷頑民」。而先生誤據(jù)《說(shuō)文》訓(xùn)依為倚。升六四：「王用享于歧山」，先生謂「紂能囚文王，何不可到岐山」。其實(shí)，紂何曾到過(guò)岐山？歸妹六五：「帝乙歸妹，先生謂「帝乙、湯也」。其實(shí)，帝乙謂紂父，太乙何曾有帝乙之稱？

總起來(lái)說(shuō)，先生的主要成就是通過(guò)對(duì)《焦氏易林》的多年鉆研，在極為錯(cuò)綜復(fù)雜的情況下，用歸納方法，分析和總結(jié)了各種逸象的應(yīng)用規(guī)律，進(jìn)一步以之詮釋《周易》，基本上都是吻合無(wú)間的。因此，《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》、《易林》和《易卦》的用象，才由前此的對(duì)立得到統(tǒng)一。由于《周易》無(wú)象外之辭。而先生的絕大發(fā)明則在乎象，解決了舊所不解的不可勝數(shù)的易象問(wèn)題，可以說(shuō)，先生對(duì)易象的貢獻(xiàn)是空前的。但是，也無(wú)可諱言，先生對(duì)《周易》的作者，只沿襲傳統(tǒng)舊說(shuō)；并且，對(duì)某些卦象，以及文字、聲韻、訓(xùn)詁和史實(shí)方面，仍有許多可議之處。不過(guò)，前者的若干發(fā)明是主要的，后者的某些缺點(diǎn)和錯(cuò)誤是次要的。由于是非得失系客觀存在，不以個(gè)人愛(ài)憎為轉(zhuǎn)移，有關(guān)本書(shū)的某些缺點(diǎn)和錯(cuò)誤，與其使讀者勞神筆墨，一一加以指責(zé)，不如先事?lián)褚f(shuō)明之為愈。因此，本文不敢阿其所好，為先生回短護(hù)非，遂不自量地舉出一些事例，評(píng)論其得失（當(dāng)然限于篇幅，很不全面）。庶幾瑕不掩瑜，晶光赫露，而先生的苦心孤詣和一系列的發(fā)明，也可以信今而傳后了。

一九六三年四月于長(zhǎng)春

(注：文中有些卦畫(huà)或符號(hào)無(wú)法打出，以◇代替。另文中◆是古字，其字是”虎”字截去下半的”兒”而代之以”丘”)