《易》不終既濟(jì)，而終未濟(jì)者，何也？造化之理，無(wú)往不復(fù)；人事之變，終則有始。既濟(jì)則功已畢，未濟(jì)則事復(fù)始，有生生之義。生生之謂易，所以終未濟(jì)也。為卦下坎上離，水火不交，六爻皆不當(dāng)位，故為未濟(jì)。然剛?cè)峤韵鄳?yīng)，應(yīng)則陰陽(yáng)相助，而未濟(jì)者終於必濟(jì)，故彖辭言亨。既濟(jì)，已然之亨也；未濟(jì)，方來(lái)之亨也。然處未濟(jì)者，必有進(jìn)作有為之才，慎始持終之力，後能濟(jì)天下之艱難。初六、六三二爻，皆陰柔失位，一處險(xiǎn)之初，一未離乎險(xiǎn)，故有兇吝之占。九二剛中，與五相應(yīng)，為佐濟(jì)之才。然身在坎中，猶必舒徐審慮，有待而進(jìn)。九四以剛居柔，剛而不輕用其剛，征伐鬼方三年而後奏績(jī)。蓋於未濟(jì)求濟(jì)，若斯之難也。六五離明之主，以文明之盛而養(yǎng)之以晦，以精斷之智而運(yùn)之以柔。方且虛其中以照臨百官，堅(jiān)其誠(chéng)以信任羣下，安得不一掃大難為無(wú)難之世，一變未濟(jì)為既濟(jì)之時(shí)乎！至上九之濡首，乃有所陷溺而不能濟(jì)者。所以於爻終示戒也?？傊}賢之處世，在既濟(jì)之日，則無(wú)時(shí)非未濟(jì)之心；在未濟(jì)之日，則無(wú)時(shí)非欲濟(jì)之念。乾之自強(qiáng)不息，終日乾乾而夕猶惕若者，由此道也。是故既濟(jì)未濟(jì)合而易道終矣。

未濟(jì)，亨。小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利。

此卦坎下離上，水火不交，不相為用。卦之六爻皆失其位，故名未濟(jì)。卦辭言，求濟(jì)之道，當(dāng)以敬慎持其始終也。汔，幾也。濡尾，力竭而不能濟(jì)之象。

文王繫未濟(jì)彖辭曰：未濟(jì)以治功未定為義，當(dāng)斯時(shí)也，眾心未協(xié)，人謀未臧，事不能遽有所濟(jì)。然以天運(yùn)言之，終有可濟(jì)之理，故可以得亨。顧所以致亨之道，必老成持重，敬始慎終，慮出萬(wàn)全，而後克濟(jì)。如不自度其才力，果銳以求進(jìn)而不謹(jǐn)密以圖成，使紀(jì)綱稍振，法度粗舉，即以怠忽乘之，若小狐幾濟(jì)而濡其尾，則事終於不濟(jì)，尚亦安所利哉。

按：未濟(jì)之時(shí)，大險(xiǎn)未過，世難方殷，其勢(shì)非天下之大才不能濟(jì)天下之大事。是在離明之主，慎擇其才而用之，使老成練達(dá)者倡率於前，方可驅(qū)策羣力，經(jīng)營(yíng)遠(yuǎn)大。若衡量失當(dāng)，誤用小才，冒昧當(dāng)先，必不能出險(xiǎn)以終事。此圖濟(jì)之道，全在得人。聖人取象小狐，深以為戒，不可不慎也。

《彖》曰：未濟(jì)，亨，柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無(wú)攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

此《彖傳》，是釋未濟(jì)彖辭，明柔中之善於濟(jì)事，又貴相助以成其濟(jì)也。柔得中，指六五。未出中，謂未出險(xiǎn)中。

孔子釋未濟(jì)彖辭曰：未濟(jì)而辭曰亨者，豈徒有可濟(jì)之時(shí)哉！卦體六五柔而得中，柔則能小心謹(jǐn)慎，得中又處事得宜，故終於能濟(jì)，有可亨之道耳。其曰「小狐汔濟(jì)」者，時(shí)當(dāng)坎險(xiǎn)，雖有事於圖濟(jì)，尚未出險(xiǎn)之中。値此將濟(jì)未濟(jì)之時(shí)，正須畢智竭能，以求必濟(jì)。而辭乃謂「濡其尾，無(wú)攸利」，則究其所事，由於輕為躁動(dòng)，始銳而中懈，若狐之首濟(jì)而尾不濟(jì)，不能繼續(xù)以成其終也。又何利乎？然非時(shí)之不能濟(jì)，惟人之不善濟(jì)耳。而所以可濟(jì)者，未常不在也。卦之六爻雖陰陽(yáng)皆失其位，謀猷未臧，而剛?cè)岣飨酁閼?yīng)，猶能同心協(xié)力，補(bǔ)偏救弊，於理於勢(shì)可以共濟(jì)而續(xù)其終也。何至幾濟(jì)而濡其尾哉？此未濟(jì)之終可濟(jì)而得亨也如此。

按：既濟(jì)未濟(jì)兩卦，其理互相發(fā)明。既濟(jì)之吉，以柔得中；未濟(jì)之亨，亦以柔得中。則敬慎勝也。既濟(jì)之亂，以終止；未濟(jì)之無(wú)利，以不續(xù)終。則克終難也。既濟(jì)之貞，以剛?cè)嵴?；未?jì)之可濟(jì)，以剛?cè)釕?yīng)。則交濟(jì)之功得也?？傄娐}人求濟(jì)之事，敬慎以保其終，則事無(wú)可輕忽之時(shí)；相應(yīng)以補(bǔ)其偏，則人無(wú)不可濟(jì)之事。反覆紬繹，濟(jì)之能事畢矣。

《象》曰：火在水上，未濟(jì)，君子以慎辨物居方。

此《象傳》，言物當(dāng)各止其所，君子以慎辨，體濟(jì)之用也。

孔子釋未濟(jì)象曰：離火在坎水之上，上下不交，不能相濟(jì)為用，未濟(jì)之象也。君子體之，以為時(shí)當(dāng)未濟(jì)，則物之倒置易位者多矣，不可不謹(jǐn)慎而明辨之。因器命名，緣分定制，使疏不得擬親，卑不敢抗尊，小不致絜大，則物各有方所而居之不遷。始於相別，終於相得，而濟(jì)世之業(yè)俱出其中。未濟(jì)者何憂不濟(jì)乎！

按：《繫辭傳》曰：「方以類聚，物以羣分?！谷缢甬愇铮骶悠渌?，天地自然之定位也。王者承天意以從事，自一身以至天下國(guó)家，莫不各有當(dāng)然之分。既濟(jì)未濟(jì)之所以不同者，惟分定與亂故耳。故君子以慎致辨，順天地自然之位，使分定不亂。如水火之不相雜，而未始不相為用焉。則可以贊化育而成濟(jì)功矣。

初六，濡其尾，吝。

《象》曰：濡其尾，亦不知極也。

此一爻言不能量力妄進(jìn)，為終於不濟(jì)者示戒也。極是終。

周公繫未濟(jì)初爻曰：初六以陰柔居下，當(dāng)未濟(jì)之初，又値難濟(jì)之時(shí)，無(wú)才無(wú)位，豈能進(jìn)而圖功？乃不自為量度，而欲輕為冒進(jìn)，急於求濟(jì)，若狐之涉水而濡其尾，則終於不濟(jì)而已，豈不可羞吝乎！

孔子釋初象曰：凡事必敬始而後可以善終，若初之濡尾，豈獨(dú)時(shí)之難濟(jì)哉？由其所以濟(jì)者，亦昧於敬慎之道，不審勢(shì)量力，冒昧干進(jìn)。是但知始之欲濟(jì)，而不知終極之不能濟(jì)也，亦可惜矣！

按：古之濟(jì)大事者，未事之先，必能見其始而要其終。區(qū)畫時(shí)勢(shì)，瞭若指掌，及其任事而有成也，不出其規(guī)摹之所素定。三代以下，如韓信之權(quán)楚漢，諸葛亮之度孫曹，皆預(yù)決於築壇命將之日，與草廬三顧之中，其後卒如其當(dāng)時(shí)之所言者，凡以規(guī)摹之素定也。若其始漫無(wú)成見，臨事嘗試而欲倖其成功者，未之有也。此濡尾之羞，不能繼續(xù)以終其事。既專著於彖辭，而爻又首及，以示戒歟。

九二，曳其輪，貞吉。

《象》曰：九二貞吉，中以行正也。

此一爻言能恭順自守，得臣道之正也。曳輪，是不遽進(jìn)之意。

周公繫未濟(jì)二爻曰：九二以陽(yáng)剛之才，上應(yīng)六五柔順之君，急於有為，未免有太迫之虞。乃以剛居柔，能恭順退守，不欲速專成，冒進(jìn)以邀功。若車之行，而自曳其輪，不輕於求進(jìn)。在人臣之道為甚正，而濟(jì)時(shí)之業(yè)可徐圖，其貞而得吉也宜矣。

孔子釋二象曰：二以貞得吉，可謂能行正矣。然所以能正者，由其居柔得中。惟中則宅心恭順，見之行事，自能虛衷謙退，寵利不居，以行乎臣道之正，所以為吉也。從來(lái)幹濟(jì)之臣，處艱難之地，往往事權(quán)太重，威福得專，不克保有其功名者多矣，皆由不明於貞吉之義者也。為人臣者，敬守此義，而勿失焉，庶可成濟(jì)時(shí)之功，而善其終矣。

六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。

《象》曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

此一爻見濟(jì)險(xiǎn)不能獨(dú)任，當(dāng)資人力以求濟(jì)也。未濟(jì)，謂未出坎險(xiǎn)也。

周公繫未濟(jì)三爻曰：三以陰柔不中正，居未濟(jì)之時(shí)，本無(wú)濟(jì)世之才德以為出險(xiǎn)之具，使獨(dú)往以求濟(jì)，則力微任重，鮮不至於胥溺，能無(wú)兇乎！然未濟(jì)有可濟(jì)之道，險(xiǎn)終有出險(xiǎn)之理，所患者獨(dú)力不能以濟(jì)耳。今三以柔乘九二之剛，得倚仗之人而時(shí)將出險(xiǎn)，又値可濟(jì)之會(huì)，誠(chéng)能資其才力以匡將出之險(xiǎn)，亦何涉川之不利哉！

孔子釋三象曰：凡圖事者，必有可為之具。三所以未濟(jì)征兇者，由其陰柔而居剛位，所處不當(dāng)。既無(wú)才德，而獨(dú)力以往，未有不敗者，故得兇也。

按：未濟(jì)五爻不出卦名，獨(dú)於六三一爻見之。蓋以六三陰柔又不中正，居險(xiǎn)之極，必不足以濟(jì)險(xiǎn)也。又云「利涉大川」者，謂若得陽(yáng)剛之助，則亦可以出險(xiǎn)而有功。其如三之不能，何也？夫以六三之陰柔，而猶以涉川，望之則弘濟(jì)時(shí)艱者，不在同心之助哉。

九四，貞吉悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)。

《象》曰：貞吉悔亡，志行也。

此一爻言大臣有濟(jì)世之責(zé)，當(dāng)振作有為以成其志也。震，震動(dòng)也。

周公繫未濟(jì)四爻曰：九四居上卦之下，方出乎險(xiǎn)。雖無(wú)內(nèi)憂，而未免於外患。又以剛居柔，?？治冯y避事，疑於不正，而有悔也。能勉之以貞，則匪躬盡瘁，克殫臣職而獲吉；夙夜匪懈，問心無(wú)愧而悔可亡矣。然所為貞者何如？時(shí)方未濟(jì)，反正之功，非可因循以圖，必震發(fā)有為，攘外以安內(nèi)，且至功深日久，期於底績(jī)，乃克有成。為震用伐鬼方，三年有賞於大國(guó)之象。如此則非貞何以得吉而悔亡乎！

孔子釋四象曰：四當(dāng)未濟(jì)而志存乎濟(jì)世，能以貞自勉，則明作有功，克壯其猷，無(wú)不濟(jì)之悔而志可行矣。

按：聖人作易，止此一動(dòng)一靜之義，安危得喪之機(jī)，皆由此出焉。如同一伐鬼方也。既濟(jì)之時(shí)，雖克而猶憂其憊，利用靜也；未濟(jì)之時(shí)，必伐而後行其賞，利用動(dòng)也。且既濟(jì)之三過剛，恐其宜靜而妄動(dòng)；未濟(jì)之四居柔，又恐其宜動(dòng)而反靜。此聖人互明其義，一為保濟(jì)者戒，一為求濟(jì)者勉，其意深矣。

六五，貞吉無(wú)悔。君子之光，有孚，吉。

《象》曰：君子之光，其暉吉也。

此一爻言，柔中之德能始終盡善，以成濟(jì)也。

周公繫未濟(jì)五爻曰：五以陰居陽(yáng)，疑於不正。然為文明之主，本體虛靈。既心知正道，覺悟善反，又居中應(yīng)剛，能虛心下賢，克己勝私，至於陶融純粹，無(wú)復(fù)慙德，矯偏而一歸於正，故得貞吉而無(wú)悔矣。由是而為闇然日章之君子，暢於四體，見於猷為，其光輝發(fā)越，一皆誠(chéng)意相孚，非有假飾於外者。吉之道也。

孔子釋五象曰：君子之光在己，固無(wú)不吉矣。至於盛德之孚，不但暢達(dá)於一身，亦且光被於四表。成功文章，無(wú)不煥然可見。將文明日啓，天地為昭。其暉而得吉，非濟(jì)功之極盛乎。

按：六五為未濟(jì)之主，經(jīng)綸匡濟(jì)，一本於有孚之誠(chéng)正，非好智用察、以聰明才辨自矜而陵人者所可同日語(yǔ)也，故曰「君子之光」。光從孚出，而暉又從光生，故和順積中，英華發(fā)外。不獨(dú)君子之獲吉，而凡被其暉英者，無(wú)不獲吉矣。此爻終始言吉，反覆歎美，深有味乎柔中之旨?xì)e。

上九，有孚于飲酒，無(wú)咎。濡其首，有孚失是。

《象》曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

此一爻見處濟(jì)有善道，不可過於自縱也。

周公繫未濟(jì)上爻曰：上九以剛明居未濟(jì)之極，有能濟(jì)之才。時(shí)已將濟(jì)，功已垂成。若才過乎剛，求濟(jì)不已，則反生患。但當(dāng)從容自信，不妄作為，而與時(shí)休養(yǎng)。若有孚於飲酒然，自無(wú)欲速僥倖之咎。然非一無(wú)所事而侈然自縱也，若使過躭逸樂，沈溺不返，如飲酒而至濡首，則信非所信，為有孚失是，而事終不濟(jì)矣。所當(dāng)戒也。

孔子釋上象曰：飲酒而至濡首，但知有孚之為是，而不知是之所在，有當(dāng)然之節(jié)，不可過也。使裁度得中，不至於失是，則慎終者可以保始，而寧患其不濟(jì)乎？

按：千聖傳心之要典，不外乎一中?！兑住窞楸M性至命之書，所言無(wú)非是也。既濟(jì)之九五言時(shí)，未濟(jì)之上九言節(jié)，時(shí)與節(jié)即所謂中也。乾知進(jìn)退存亡，其聖人之中乎！未濟(jì)以不知節(jié)為戒，節(jié)正隨時(shí)以取中也。知節(jié)即知進(jìn)退存亡，而不失義命之正?！兑住分冀K大義，畧可見矣?！吨杏埂吩弧笗r(shí)中」，又曰「中節(jié)」，為得性命之傳，其在是乎。