【上經(jīng)】第18卦-蠱卦：山風(fēng)蠱卦（巽下艮上）－[清]李光地撰《周易觀彖?卷四》

蠱：元亨，利涉大川；先甲三日，後甲三日。

卦之上下兩體及兩體之爻畫，皆剛上而柔下，有上下不交之象焉，不交則積而至於敝壞矣。又其德巽而止，巽者入也，凡事能入而察之，則必能斷而行之，入焉而止，壞之道也。其象山下有風(fēng)，山者草木發(fā)生之處，其下有風(fēng)，亦零落敝壞之意，物壞極則必有事，無(wú)終壞之理，故曰蠱者事也。

○物壞而事起焉，乃元亨之道，蓋振敝興壞則易亂而治矣。涉大川，事之大者也，當(dāng)蠱之時(shí)，非歷危險(xiǎn)不足以濟(jì)也。甲者日之始，易壞而治，更始之象也。先甲三日，棄舊以圖新，後甲三日，丁寧而不倦。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

蠱，壞也，壞則前之終。蠱，有事也，有事則後之始。終則有始，釋甲字之意也。為前之終，故當(dāng)先甲而圖其所以始；為後之始，則當(dāng)後甲而慮其所以終。蠱雖有事之卦，然未有不因天時(shí)而起事者。

象曰：山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。

風(fēng)雖隂氣，然乃隂凝於內(nèi)，陽(yáng)氣入而散之者也。隂氣盛，故物之形必壞；陽(yáng)氣散之，故物之氣能滋。山下有風(fēng)，所以為蠱壞之象，而又有振動(dòng)培育之象也。振民如風(fēng)，育德如山，作新民俗而養(yǎng)育民德，亦先甲後甲之意。

初六，幹父之蠱，有子，考無(wú)咎，厲終吉。

諸爻皆言父母者，明所以與革不同之理。蓋雖更始，而其緒有承，非全然改革之比。故易中更改之卦，莫大乎革，其次蠱，其次巽。玩彖、爻、象，皆可見也。處蠱之初，蠱未甚也。蠱未甚而有子能幹之，則親過(guò)未彰，而考亦不至於有咎矣。幹蠱非易卑，而居初尤其難者。然為之豫而處之善，故雖危而終吉。

○凡事親之道，有隱無(wú)犯，而幾諫不違，故當(dāng)以剛?cè)醽K濟(jì)爲(wèi)善。初以柔居剛，能幹蠱。若一於剛則激，一於柔則廢，諸爻之義，以此推之。

象曰：幹父之蠱，意承考也。

言不襲父之事，而善繼父之志，此考之所以無(wú)咎也。

九二，幹母之蠱，不可貞。

以陽(yáng)上應(yīng)於隂，有幹母之蠱之象。喻母於道，視父尤難，故不可一於貞固巽順以入之，然後可以孚格。九二居柔得中，故因爻德以設(shè)戒也。

象曰：幹母之蠱，得中道也。

九三，幹父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。

過(guò)剛則有傷恩之事，能無(wú)悔乎？然時(shí)當(dāng)幹蠱，故無(wú)大咎也。

象曰：幹父之蠱，終無(wú)咎也。

六四，裕父之蠱，往見吝。

裕者，寛緩之意。三以剛居剛，是幹之而過(guò)於果決。四以柔居柔，是裕之而失於優(yōu)游。然裕之則蠱日深矣，故三小有悔，而四以裕而往，必見吝也。

象曰：裕父之蠱，往未得也。

六五，幹父之蠱，用譽(yù)。

治蠱至此而成矣，而五以柔中之德居之，幹蠱而以譽(yù)聞?wù)咭病；?strong>曰：幹蠱而用譽(yù)，如顯親之過(guò)何？曰：吾不失德，則親之德不失矣。吾之譽(yù)，即親之譽(yù)也。

象曰：幹父用譽(yù)，承以德也。

不承以事而承以德，所以爲(wèi)孝。

上九，不事王侯，高尚其事。

上無(wú)所承，無(wú)復(fù)父母之象，又在事之外，無(wú)事者也，故其象爲(wèi)不事王侯。然當(dāng)蠱之時(shí)，莫不有事，不事王侯，則其行彌高而義彌尚矣。

象曰：不事王侯，志可則也。

人知以事為事，而不知以志為事。蠱在事者，以事幹之也。蠱在人心，非事之所能幹也。以志為事者，豈不謂之高尚其事乎？

○父母，尊者也，故下卦則取諸所應(yīng)，上卦則取諸所承。凡以隂遇隂，以陽(yáng)遇陽(yáng)，及以隂遇陽(yáng)，皆曰父，無(wú)嫌於稱父也。獨(dú)以陽(yáng)遇隂，則曰母，不可以稱父也。上雖無(wú)復(fù)父母之象，然不可言不事父母，故曰不事王侯也。易於上下之位，隂陽(yáng)之分，義理倫常之間，其稱名之必謹(jǐn)，有如此者。

點(diǎn)校說(shuō)明

【點(diǎn)校底本】：文淵閣《欽定四庫(kù)全書》

【資料錄入】：丁不二

【初次點(diǎn)?！浚憾〔欢?/strong>