?【坎下離上】

未濟：亨；小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

必有未濟而後有既濟，故既濟二柔正，居兩剛下卦之中，則既濟而亨。未濟五柔正，居兩剛上卦之中，則未濟者可濟而亦亨。但坎爲(wèi)狐，三五互坎，則體未全，而爲(wèi)小狐【二互體，以四當(dāng)六，故未全】。小狐至五，幾于濟矣?！俱啵瑤滓?strong>】。而離之外剛障之，則柔之得中者，未能即出。夫出水則尾不濡，今尚見尾濡【互坎之初為尾，下有正坎，故尾濡】。是始濟而終不濟，不續(xù)其終矣，何所利乎？然而未濟者，終可濟也。何者？爻雖剛?cè)峤圆划?dāng)位，而上下相應(yīng)，終焉允臧，惟在能續(xù)者。續(xù)者，無間也。茍日新，日日新，又日新。續(xù)，終也。

象曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。

火炎上，水潤下，物不同也。火居南，水居北，方不同也?！緛硪住烤由鞅嫖镱?，各居其方。【即物各得其所也】則未濟而濟矣?！矩韵驴采想x，未濟之物方也?；ハ码x上坎，又既濟之物方也】。

初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。

既濟之初，以濟而濡其尾，此則未濟而先濡其尾。【故不曰曳輪，但曰濡尾】。以爲(wèi)水弱可玩，而不知茫茫洪波，莫得其極。【極，《爾雅》：四極之極，盡也】。不亦吝乎？

九二：曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。

此則求濟而曳其輪矣，剛中行正亦吉矣。

六三，未濟，征兇，利涉大川。象曰：未濟征兇，位不當(dāng)也。

二雖曳輪，而三尚坎窞，且在習(xí)坎之間，淼淼大川，實未濟也。六三以柔處剛，若不知其不當(dāng)，以為位既剛壯，一往征進，不其兇乎？惟變巽為木、為風(fēng)，因風(fēng)揚帆，乃利耳。

九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：貞吉，悔亡，志行也。

九四則居互坎之中，將濟矣，貞則吉也，悔可無也。爻變爲(wèi)震，是震動以伐鬼方之象也。【未濟之九四，即既濟之九三，故象頗似】。三年征進，不憚其勞，自有賞賚于大國。【大國，天子之國也。坎、坤卦為國】。求濟之志，何弗行焉？六爻皆不當(dāng)位，而曰貞者，四之貞以陽也，五之貞以中也，二之貞以陽且中也。震用方伐也，賞非事定論賞，乃三年之間，賞勞師旅也?；谕觯诳赏鲆?。無悔，自無悔也。

六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。

至于六五，則所謂柔得中者矣，故曰貞吉，更曰無悔。而且觀其位，則君子也，【五，陽位】。觀其德，則離有暉而發(fā)之光也，【訂詁曰：暉及物為光，斂光在體為暉。又管輅曰：日中為光，朝日為暉】。有孚及下，相應(yīng)共濟，豈不吉焉？【坎、離皆有孚象】。

上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

此終濟時也，而狃以為濟，仍未濟也。夫剛?cè)嵯鄳?yīng)者，孚也。五有孚，則上亦有孚，即有孚于飲酒，【坎為酒】大斗相勞，共拯坎陷，亦自無咎。乃上九飲之太過，而至濡其首焉。夫不欲水之濡首，而酒已濡其首乎？亦不知節(jié)矣。其有孚也，不大失乎是哉？【是與非對】求濟者，其戒之。初六未濟而自濡，九二曳輪求濟，六三未濟而涉。

九四震動以濟，六五濟而有孚，乃上九有孚失是，終未濟矣。是則六十四卦之終，實不可終，而必反之。重乾之始，自強不息，羣龍無首，乃為續(xù)終也。

周易傳註卷四

<經(jīng)部,易類,周易傳註>