程傳：《復(fù)·序卦》：“物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。”物無(wú)剝盡之理，故《剝》極則《復(fù)》來(lái)，陰極則陽(yáng)生。陽(yáng)剝極于上而復(fù)生于下，窮上而反下也，《復(fù)》所以次《剝》也。為卦一陽(yáng)生于五陰之下，陰極而陽(yáng)復(fù)也。歲十月，陰盛既極，冬至則一陽(yáng)復(fù)生于地中，故為《復(fù)》也。陽(yáng)，君子之道。陽(yáng)消極而復(fù)反，君子之道消極而復(fù)長(zhǎng)也，故為反善之義。

復(fù)亨，出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎，反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，利有攸往。

本義：《復(fù)》，陽(yáng)復(fù)生于下也?！秳儭繁M則為純坤，十月之卦，而陽(yáng)氣已生于下矣。積之踰月，然后一陽(yáng)之體始成而來(lái)《復(fù)》，故十有一月，其卦為《復(fù)》。以其陽(yáng)既往而復(fù)反，故有亨道。又內(nèi)震外坤，有陽(yáng)動(dòng)于下，而以順上行之象，故其占又為己之“出入”，既得“無(wú)疾”，朋類之來(lái)，亦得“無(wú)咎”。又自五月姤卦一陰始生，至此七爻而一陽(yáng)來(lái)復(fù)，乃天運(yùn)之自然，故其占又為反復(fù)其道。至于七日，當(dāng)?shù)脕?lái)復(fù)。又以剛德方長(zhǎng)，故其占又為利有攸往也。反復(fù)其道，往而復(fù)來(lái)，來(lái)而復(fù)往之意。七日者，所占來(lái)復(fù)之期也。

程傳：“復(fù)亨”，既復(fù)則亨也。陽(yáng)氣復(fù)生于下，漸亨盛而生育萬(wàn)物。君子之道既復(fù)，則漸以亨通，澤于天下，故復(fù)則有亨盛之理也?！俺鋈霟o(wú)疾”，“出入”謂生長(zhǎng)，復(fù)生于內(nèi)，人也；長(zhǎng)進(jìn)于外。出也。先云出，語(yǔ)順耳。陽(yáng)生非自外也，來(lái)于內(nèi)，故謂之入。物之始生，其氣至微，故多屯艱。陽(yáng)之始生，其氣至微，故多摧折。春陽(yáng)之發(fā)，為陰寒所折，觀草木于朝幕，則可見(jiàn)矣。“出入無(wú)疾”，謂微陽(yáng)生長(zhǎng)，無(wú)害之者也。既無(wú)害之，而其類漸進(jìn)而來(lái)，則將亨盛，故無(wú)咎也；所謂咎，在氣則為差忒，在君子則為抑塞，不得盡其理。陽(yáng)之當(dāng)復(fù)，雖使有疾之，固不能止其復(fù)也，但為阻礙耳。而卦之才，有無(wú)疾之義，乃復(fù)道之善也。一陽(yáng)始生至微，固未能勝群陰，而發(fā)生萬(wàn)物，必待諸陽(yáng)之來(lái)，然后能成生物之功，而無(wú)差忒，以朋來(lái)而無(wú)咎也。三陽(yáng)子丑寅之氣，生成萬(wàn)物，眾陽(yáng)之功也。若君子之道，既消而復(fù)，豈能便勝于小人？必待其朋類漸盛，則能協(xié)力以勝之也?！胺磸?fù)其道”，謂消長(zhǎng)之遭，反復(fù)迭至。陽(yáng)之消，至七日而來(lái)復(fù)；《姤》陽(yáng)之始消也，七變而成《復(fù)》，故云“七日”，謂七更也。《臨》云“八月有兇”，謂陽(yáng)長(zhǎng)至于陰長(zhǎng)，歷八月也。陽(yáng)進(jìn)則陰退，君子道長(zhǎng)，則小人道消，故“利有攸往”也。

集說(shuō)：房氏喬曰：“出入無(wú)疾”害之者，喜陽(yáng)氣之復(fù)；朋來(lái)無(wú)罪咎之者。欲眾陽(yáng)漸進(jìn)之意。

邵子曰：《復(fù)》次《剝》，明治生于亂乎！《夬》次《姤》，明亂生于治乎！時(shí)哉時(shí)哉！未有《剝》而不《復(fù)》，未有《夬》而不《姤》者。

鄭氏剛中曰：七者陽(yáng)數(shù)，日者陽(yáng)物，故于陽(yáng)長(zhǎng)言七日。八者陰數(shù)，月者陰物，《臨》剛長(zhǎng)以陰為戒，故曰“八月”。

《朱子語(yǔ)類》云：七日只取七義，猶“八月有兇”，只取八義。

胡氏炳文曰：“反復(fù)其道”，統(tǒng)言陰陽(yáng)往來(lái)，其理如此?！捌呷諄?lái)復(fù)”，專言一陽(yáng)往來(lái)，其數(shù)如此。

林氏希元曰：天下事非一人所能獨(dú)辦，君子有為于天下，必與其類同心共濟(jì)，故《復(fù)》重“朋來(lái)”，而《泰》重“匯征”。

張氏振淵曰：“反復(fù)其道”，猶云“反復(fù)”計(jì)其程道也。此二句，正見(jiàn)天運(yùn)自有定期，君子不可不善承之耳。

御纂周易折中卷第四：復(fù)卦初九

初九，不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉。

本義：一陽(yáng)復(fù)生于下，《復(fù)》之主也，“祗”，抵也。又居事初，失之未遠(yuǎn)，能復(fù)于善，不抵于悔，大善而吉之道也，故其象占如此。

程傳：復(fù)者，剛反來(lái)復(fù)也。陽(yáng)，君子之道，故《復(fù)》為反善之義。初剛陽(yáng)來(lái)復(fù)，處卦之初，復(fù)之最先者也，是不遠(yuǎn)而復(fù)也。失而后有復(fù)，不失則何復(fù)之有？惟失之不遠(yuǎn)而復(fù)，則不至于悔，大善而吉也?！办蟆?，宜音柢，抵也，《玉篇》云適也，義亦同。“無(wú)祗悔”，不至于悔也。《坎》卦曰：“祗既平無(wú)咎”，謂至既平也。顏?zhàn)訜o(wú)形顯之過(guò)，夫子謂其庶幾，乃“無(wú)祗悔”也。過(guò)既未形而改，何悔之有？既未能不勉而中，所欲不踰矩，是有過(guò)也。然其明而剛，故一有不善，未嘗不知，既知，未嘗不遽改，故不至于悔，乃不遠(yuǎn)復(fù)也。祗，陸德明音支，《玉篇》、《五經(jīng)文字》、《群經(jīng)音辨》，并見(jiàn)衣部。

集說(shuō)：楊氏時(shí)曰：初九陽(yáng)始生而未形，動(dòng)之微也?！凹獌椿诹撸鮿?dòng)者也”，未形而復(fù)，其復(fù)不遠(yuǎn)矣，故不至于悔而“元吉”。

俞氏琰曰：初居震動(dòng)之始，方動(dòng)即復(fù)，是不遠(yuǎn)而復(fù)，復(fù)之最先者也，故不至于悔而“元吉”。

御纂周易折中卷第四：復(fù)卦六二

六二，休復(fù)，吉。

本義：柔順中正，近于初九，而能下之，復(fù)之休美，言之道也。

程傳：二雖陰爻，處中正而切比于初，志從于陽(yáng)，能下仁也，復(fù)之休美者也。復(fù)者，復(fù)于禮也。復(fù)禮則為仁，初陽(yáng)復(fù)，復(fù)于仁也。二比而下之，所以美而吉也。

集說(shuō)：《朱子語(yǔ)類》云：學(xué)莫便于近乎仁，既得仁者而親之，資其善以自益，則力不勞而學(xué)美矣，故曰“休復(fù)，吉”。

御纂周易折中卷第四：復(fù)卦六三

六三，頻復(fù)，厲無(wú)咎。

本義：以陰居陽(yáng)，不中不正，又處動(dòng)極，復(fù)而不固，屢失屢復(fù)之象，屢失故危，復(fù)則“無(wú)咎”，故其占又如此。

程傳：三以陰躁處動(dòng)之極，復(fù)之頻數(shù)，而不能固者也。復(fù)貴安固，頻復(fù)頻失，不安于復(fù)也。復(fù)善而屢失，危之道也。圣人開(kāi)遷善之道，與其復(fù)而危其屢失，故云“厲無(wú)咎”。不可以頻失而戒其復(fù)也。頻失則為危，屢復(fù)何咎？過(guò)在失而不在復(fù)也。

集說(shuō)：郭氏忠孝曰：唯君子能久于其道，其余則日月至焉而已。是以子夏之徒，出見(jiàn)紛華盛麗而悅，入聞夫子之道而樂(lè)，與夫回之為人，拳拳服膺而弗失之者，固有間矣。

趙氏汝楳曰：三為震動(dòng)之極，故曰“頻”。“厲”，危也，即人心唯危之危。

御纂周易折中卷第四：復(fù)卦六四

六四，中行獨(dú)復(fù)。

本義：四處群陰之中，而獨(dú)與初應(yīng)，為與眾俱行，而獨(dú)能從善之象。當(dāng)此之時(shí)，陽(yáng)氣甚微，未足以有為，故不言吉。然理所當(dāng)然，吉兇非所論也。董子曰：仁人者，正其義不謀其利，明其道不計(jì)其功，于《剝》之六二及此爻見(jiàn)之。

程傳：此爻之義，最宜詳玩，四行群陰之中，而獨(dú)能復(fù)，自處于正，下應(yīng)于陽(yáng)剛，其志可謂善矣。不言吉兇者，蓋四以柔居群陰之間，初方甚微，不足以相援，無(wú)可濟(jì)之理，故圣人但稱其能獨(dú)復(fù)，而不欲言其獨(dú)從道而必兇也。曰，然則不言無(wú)咎，何也？曰：以陰居陰，柔弱之甚，雖有從陽(yáng)之志，終不克濟(jì)，非無(wú)咎也。

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：“中行獨(dú)復(fù)”者，處于上卦之下，上下各有二陰，己獨(dú)應(yīng)初，居在眾陰之中，故云“中行”。獨(dú)自應(yīng)初，故云“獨(dú)復(fù)”。

繆氏昌期曰：“中”，即“中以自考”中字?！蔼?dú)”，即《中庸》慎獨(dú)之獨(dú)。四能以中而行，而于獨(dú)知之中，憬然自覺(jué)，所謂復(fù)以自知也。蓋《復(fù)》之所以為《復(fù)》，全在初爻，猶人之初念也。五陰皆復(fù)此而已，唯四在陰中有所專向，故發(fā)此義。

御纂周易折中卷第四：復(fù)卦六五

六五，敦復(fù)，無(wú)悔。

本義：以中順居尊，而當(dāng)復(fù)之時(shí)，“敦復(fù)”之象，”無(wú)悔”之道也。

程傳：六五以中順之德處君位，能敦篤于復(fù)善者也，故“無(wú)悔”。雖本善，戒亦在其中矣。陽(yáng)復(fù)方微之時(shí)，以柔居尊，下復(fù)無(wú)助，未能致亨吉也，能“無(wú)悔”而已。

集說(shuō)：項(xiàng)氏安世曰：《臨》以上六為“敦臨”，《艮》以上九為“敦艮”，皆取積厚之極?！稄?fù)》于五即言“敦復(fù)”者，《復(fù)》之上爻，迷而不復(fù)，故《復(fù)》至五而極也。卦中復(fù)者五爻，初最在先，故為“不遠(yuǎn)”；五最在后，故為“敦”。

蔡氏淵曰：“敦”，厚也?！独ぁ废髲?fù)主初陽(yáng)，五雖與初無(wú)系，而處位得中，能自厚于復(fù)者也，可以“無(wú)悔”。

李氏簡(jiǎn)曰：初九陽(yáng)剛，君于之道也。相應(yīng)相比者復(fù)之易，二與四是也；遠(yuǎn)而非應(yīng)者復(fù)之難，六五所以稱“敦復(fù)”?！岸貜?fù)”者，厚之至也。不與初應(yīng)，本當(dāng)有悔，以其能復(fù)，是以“無(wú)悔”。

胡氏炳文曰：“不遠(yuǎn)復(fù)”者，善心之萌?！岸貜?fù)”者，善行之固。故初九”無(wú)祗悔”，“敦復(fù)”則可“無(wú)悔”矣?！安贿h(yuǎn)復(fù)”，入德之事也?！岸貜?fù)”，其成德之事與。

御纂周易折中卷第四：復(fù)卦上六

上六，迷復(fù)，兇。有災(zāi)眚，用行師，終有大敗，以其國(guó)君兇，至于十年不克征。

本義：以陰柔居復(fù)終，終迷不復(fù)之象，兇之道也，故其占如此?！耙浴豹q及也。

程傳：以陰柔居復(fù)之終，終迷不復(fù)者也。迷而不復(fù)，其“兇”可知。有“災(zāi)眚”，“災(zāi)”，天災(zāi)，自外來(lái)；“眚”，己過(guò)，由自作。既迷不復(fù)善，在己則動(dòng)皆過(guò)失，災(zāi)禍亦自外而至，蓋所招也。迷道不復(fù)，無(wú)施而可，用以“行師”，則“終有大敗”；以之為國(guó)，則君之兇也。十年者，數(shù)之終。至于十年不克征，謂終不能行。既迷于道，何時(shí)而可行也？

集說(shuō)：徐氏幾曰：上六位高而無(wú)下仁之美，剛遠(yuǎn)而無(wú)遷善之機(jī)，厚極而有難開(kāi)之蔽，柔終而無(wú)改過(guò)之勇，是昏迷而不知復(fù)者也。

楊氏啟新曰：心為天君?！耙云鋰?guó)君”，言喪失其本心也。

何氏楷曰：《坤》本先迷，今居其極，則迷之甚矣。言“迷復(fù)”，即昏迷而不知所復(fù)之謂?！靶袔煛币韵拢约傧?，以喻一心不能馭眾動(dòng)，徇物必至喪天君也。

總論：胡氏炳文曰：“迷復(fù)”與“不遠(yuǎn)復(fù)”相反，初不遠(yuǎn)而復(fù)，迷則遠(yuǎn)而不復(fù)?！岸貜?fù)”與“頻復(fù)”相反，敦?zé)o轉(zhuǎn)易，頻則屢易?！蔼?dú)復(fù)”與，“休復(fù)”相似，休則比初，獨(dú)則應(yīng)初也。“十年不克征”，亦“七日來(lái)復(fù)”之反。