【周易十翼】系辭?上傳－[清]刁包撰《易酌?卷十一》

欽定四庫(kù)全書(shū)｜易酌卷十一

祁州刁包撰

繫辭上傳

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以?lèi)聚，物以羣分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見(jiàn)矣。

朱子曰：天尊地卑，上一截皆說(shuō)易前道理，下一截是說(shuō)易書(shū)。

又曰：把下面一截說(shuō)做未畫(huà)之前，也不妨?？磥?lái)只就未畫(huà)前說(shuō)為是。言有天地，便自然有這易的道理。至下設(shè)卦觀象章，始是說(shuō)易書(shū)也。細(xì)玩程說(shuō)，俱未說(shuō)到作易處。如云：尊卑之位定，而乾坤之義明矣。是謂乾健坤順，性情確不可易也。尊卑既判，貴賤之位分矣。是謂分貴分賤，纔成個(gè)世界，如君臣上下之類(lèi)是也。陽(yáng)動(dòng)隂靜，各有其常，則剛?cè)崤幸?。是謂陽(yáng)常動(dòng)，隂常靜。動(dòng)者以其剛故也，靜者以其柔故也。動(dòng)靜之不爽正，剛?cè)嶂灰讛嗾?，判然分別之意也。程子以方為事，故《本義》云：方謂事情所向。余謂方即東西南北四方也。方必有所宜，隨其所宜為類(lèi)，方以類(lèi)聚也。有體質(zhì)者謂之物，物必有所與，隨其所與為羣。大羣小羣，門(mén)戶(hù)攸分，物以羣分也。有類(lèi)有羣，則善惡邪正從此出焉。善者吉，惡者兇，正者吉，邪者兇，吉兇所由生也。此正為占決張本，不必就指卦爻占決之辭說(shuō)。在天成象，非特日月星辰也，凡有氣者皆是。在地成形，非特山川動(dòng)植也，凡有質(zhì)者皆是。

程子曰：變化之跡見(jiàn)矣。玩跡字，是謂天施地生，了無(wú)凝滯處。此正為蓍策張本，不必就指卦爻隂變?yōu)殛?yáng)，陽(yáng)化為隂說(shuō)。此以上統(tǒng)言造化之體，而易之體於是乎見(jiàn)矣。

是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相盪。

是故二字雖起下，要亦承上。朱專(zhuān)就易說(shuō)，故只起下；若就乾道說(shuō)，則承上矣。剛?cè)嵯嗄χ晾さ莱膳?，向?lái)都依《本義》作易卦變化說(shuō)。玩程子云：隂陽(yáng)之文相摩軋，八方之氣相推盪，雷霆以動(dòng)之，風(fēng)雨以潤(rùn)之，日月運(yùn)行，寒暑相推，而成造化之功。得乾者成男，得坤者成女。只是就乾坤說(shuō)，主程為確。此以上統(tǒng)言造化之用，而易之用於是乎見(jiàn)矣。竊意剛?cè)嵯嗄?，一隂一?yáng)交際為功也；八卦相盪，四隂四陽(yáng)互相為用也。

鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨，日月運(yùn)行，一寒一暑。

雷霆震動(dòng)，故曰鼓；風(fēng)雨和洽，故曰潤(rùn)。禮作奮之以風(fēng)雨，風(fēng)兼雨；易作潤(rùn)之以風(fēng)雨，雨兼風(fēng)。若單以?shī)^言雨，以潤(rùn)言風(fēng)，則不得矣。日月運(yùn)行，即所謂日往月來(lái)，月往日來(lái)，日月相推而明生也。一寒一暑，即所謂寒往暑來(lái)，暑往寒來(lái)，寒暑相推而歲成也。

《本義》云：此變化之成象者。

乾道成男，坤道成女。

乾索坤而為震、坎、艮，得乾之健氣，故成男；坤索乾而為巽、離、兌，得坤之順氣，故成女。此專(zhuān)就人說(shuō)而推之於物為是。若兼人物說(shuō)，恐草木禽獸不得言男女也。

《本義》云：此變化之成形者。

乾知大始，坤作成物。

乾備四德，萬(wàn)事萬(wàn)物莫不託始于此，故曰大始。知訓(xùn)知州、知縣之知，有主宰意。坤亦以四德奉行天道，故曰作成。言起而翊贊之，以變化既成萬(wàn)物也。

《本義》云：此承上文男女而言乾坤之理。其說(shuō)便與程合矣。

乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。

乾統(tǒng)坤，故曰知；坤承乾，故曰能。乾只是一箇健，生出物來(lái)，更無(wú)留難，故為以易而知。坤只是一箇順，非于乾外另有作為，故為以簡(jiǎn)而能。此四句摠言乾坤之德也。自此至末，則言人能易簡(jiǎn)，便與乾坤合德矣。

易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。

《本義》云：人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知；如坤之簡(jiǎn)，則其事要約而人易從。易知?jiǎng)t與之同心者多，故有親；易從則與之協(xié)力者衆(zhòng)，故有功。有親則一於內(nèi)，故可久；有功則兼於外，故可大。俱精甚，不可移易。嘗從其意推之，能明白坦夷如乾之易，則一望而見(jiàn)，故易知。此易字是容易之易，與上易字不同；此知字是知見(jiàn)之知，與上知字亦不同。人能要約直截如坤之簡(jiǎn)，則不煩勞而人易從。從謂倚庇附和之人也。易知?jiǎng)t人以心相照，異姓如骨肉，故有親；易從則人以身相託，効力如指臂，故有功。有親則輸誠(chéng)納款，足以長(zhǎng)永而不已，故可久；有功則樹(shù)勲底績(jī)，足以恢括而不窮，故可大?？删脛t行道而有得於心，故曰德，所謂足乎已，無(wú)待於外也；可大則規(guī)模宏遠(yuǎn)，足以被物，故曰業(yè)，所謂三不朽也。不曰聖人而曰賢人，使人皆可學(xué)而至也。

易簡(jiǎn)而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

學(xué)者莫要於窮理，博言之，則精粗表裏無(wú)之可或遺也；約言之，則易簡(jiǎn)二字盡之，即精以該粗，即裏以該表，一以貫萬(wàn)之道也。故曰：易簡(jiǎn)而天下之理得。易簡(jiǎn)二字，緊根易知、易從二句來(lái)。天下理得，即賢人可大可久之德業(yè)也。天位乎上，地位乎下，人位乎中，鼎立原是本分事，只因人把造化所以與我者斵喪了，仰愧俯怍，遂無(wú)以自立於天地間。若是完完全全，無(wú)少虧欠，則三極在握，纔是頂天立地。漢子成位乎中，胡不可者？

《本義》云：至此則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。方言德業(yè)可以希賢，即曰成位乎其中，是不獨(dú)希聖，且希天矣。然則人可以為乾，可以為坤，而不可以為聖人乎？學(xué)易者勉之。

右第一章

聖人設(shè)卦觀象，繫辭焉而明吉兇。

此章明作易緣由，使學(xué)者朝夕佩服而不忘也。卦成于六畫(huà)，設(shè)之者伏羲耳。先儒云：卦者，掛也，懸掛物象以示人也。卦設(shè)則有可觀之象，象者，彷彿影似之謂也。然象隱而難據(jù)，未若辭顯而可憑。是故文王觀六十四卦之象而繫之彖辭，周公觀三百八十四爻之象而繫之爻辭，然後吉兇曉然，而天下萬(wàn)世知所趨避矣。

剛?cè)嵯嗤贫兓?/strong>

易只是隂陽(yáng)陽(yáng)、剛隂柔二畫(huà)互相推盪，而變變化化，浩乎其不窮矣?；?strong>曰：推如手之推，變化謂變新化舊。柔推去剛，則剛變而化柔；剛推去柔，則柔變而化剛。蓋周易以變者為占，故用九六而不用七八也。說(shuō)的最分曉。

是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂(yōu)虞之象也。

世人遭遇順境則曰吉，遭遇逆境則曰兇。聖人曰：不然，失得而已矣。得則吉之象，失則兇之象，吉兇惟所自取耳。此即所謂作善降祥，作不善降殃也。悔吝句與吉兇句不平對(duì)，吉兇判然不兩立，悔吝則居可吉可兇之間。朱子曰：悔者自?xún)炊吋?，吝者自吉而向兇?；诹呓宰詰n(yōu)慮于中，虞度于外，兩念得來(lái)。蓋徒悔而已，則悔亦為吝；若真知羞焉，則吝亦為悔。此憂(yōu)虞所以未為失得，而悔吝所以未至吉兇也。此聖人言設(shè)卦、觀象、繫辭而明吉兇之義也。

變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之?dòng)，三極之道也。

人不知變化，有不知進(jìn)退者乎？變化之義微矣，可借進(jìn)退形之。剛化柔進(jìn)，極而退之象。柔變剛退，極而進(jìn)之象。知進(jìn)退則知變化矣。進(jìn)退猶言消息也。人不知?jiǎng)側(cè)?，有不知晝夜者乎？剛?cè)嶂x微矣，可借晝夜形之。剛屬陽(yáng)，晝象。柔屬隂，夜象。剛?cè)嶂畡?dòng)而靜，靜而動(dòng)，如晝夜之循環(huán)無(wú)端也。剛以柔濟(jì)，柔以剛濟(jì)，如晝之必夜，夜之必晝也。知晝夜則知?jiǎng)側(cè)嵋?。晝夜猶言盈虛也。此言剛?cè)嵯嗤贫兓x也。六爻初二地也，三四人也，五上天也。天地人以其質(zhì)言之曰三才，以其理言之曰三極。渾言之，三才統(tǒng)體一太極也。分言之，三才各具一太極也。其理隨六爻變化，蓋極至而蔑以加也。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂(lè)而玩者，爻之辭也。

易統(tǒng)天、地、人而滙其全如此。是故君子所居而安者，其序也。行止進(jìn)退，以易為凖，次第秩然，其可循也。蔡氏曰：自卦言，否、泰、剝、復(fù)之類(lèi)；自爻言，潛、見(jiàn)、飛、躍之類(lèi)是也?；騿沃肛匝裕词?。所樂(lè)而玩者，其辭也。心口形神，以易為歸，語(yǔ)意淵然，其無(wú)盡也。

橫渠曰：每讀每有益，所以可樂(lè)。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無(wú)不利。

此居字與上居字不同，上居字以身之所處言，此居字以靜對(duì)動(dòng)言也。靜而無(wú)為，則觀卦爻之象，而玩其吉兇之辭，抽繹聖人之旨，趨學(xué)易而會(huì)諸心也。動(dòng)而有事，則觀卦爻之變，而玩其吉兇之占，服膺聖人之訓(xùn)迪而體諸身也。一動(dòng)一靜，奉若易道，即奉若天道，此天之所以隂扶默相而時(shí)措咸宜也。有吉而無(wú)兇，併無(wú)悔且吝，又焉有不利者哉？

右第二章

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。

此章釋彖辭爻辭之大凡，見(jiàn)人人可與能也。彖辭謂文王所作者，以言乎其斷也，統(tǒng)言一卦之象而斷其吉兇也。爻辭謂周公所作者，以言乎其交也，分言一節(jié)之變而交其剛?cè)嵋病?/p>

吉兇者，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。

吉言乎其得，則宜勉之；兇言乎其失，則宜救之。豈曰言之已乎？悔吝之心，人恒有之，但患不及察耳。既云小疵，則非大過(guò)，旁觀者恕之可也。雖非大過(guò)，終是小疵，當(dāng)局者忽之可乎？言及此，如睹憂(yōu)虞之象焉。咎本有能，易吝而悔，易兇而吉，則無(wú)咎矣。補(bǔ)其罅漏者而得全，補(bǔ)其錯(cuò)誤者而歸正，善哉！能自新也已。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭。

位，六爻之位，陽(yáng)貴隂賤，以爻位次第之也。朱子曰：二四則四貴而二賤，五三則五貴而三賤，上初則上貴而初賤。上雖無(wú)位，然本是貴重，所謂貴而無(wú)位，高而無(wú)民，在人君則為天子父，為天子師，在他人則清高而在物外，不與事者，此所以為貴也。是專(zhuān)以上下言，不以隂陽(yáng)言也。卦者，六畫(huà)之卦，陽(yáng)大隂小，以卦象更定之也。楊氏曰：齊不是整齊，如分辨之義。竊意作整齊，亦是言大大小小，整頓齊一而不亂也。卦爻吉者，則有吉之辭；卦爻兇者，則有兇之辭。玩其辭而辨析較然矣。

【謹(jǐn)按：不分辨，將何以整齊？既整齊，便自有分辨二義，原不可偏廢】。

憂(yōu)悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。

吉兇未定，得失未成，知悔吝之為疵，而鰓鰓有憂(yōu)心焉，此非克自樹(shù)立，介然有守不可也，故曰存乎介。介，謂辨別之端。蓋善惡已動(dòng)而未形之時(shí)也，于此憂(yōu)之，則不至于悔吝矣。非吉?jiǎng)t兇，非得則失，知無(wú)咎之為難，而虩虩有懼心焉，此非深自愧怍，翻然大悟不可也，故曰存乎悔。震，動(dòng)也。知悔，則有以動(dòng)其補(bǔ)過(guò)之心，而可以無(wú)咎矣。

是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。

小即大往小來(lái)之小，隂也，兇卦也。大即小往大來(lái)之大，陽(yáng)也，吉卦也。卦之吉者，則其辭平易可觀，使人有玩慕不能置之心焉。卦之兇者，則其辭危險(xiǎn)可畏，使人有惶恐不自寧之意焉。蓋得失異道，吉兇殊途，毫釐千里之差也。各繫以辭所為，指點(diǎn)路頭，使不迷于所之耳。聖人之憂(yōu)患來(lái)世，至矣哉。

右第三章

易與天地凖，故能彌綸天地之道。

此章言天地許大道理，都包括在易中，聖人用之以周盡天下古今物事也。權(quán)衡家輕重停勻如數(shù)，則曰凖。易與天地凖，言分量齊一也。彌即河水彌彌之彌，言彌綸充盈，無(wú)罅隙，無(wú)滲漏也。綸者，細(xì)密周匝，條理井然也。出乎天地之外而無(wú)際，入乎天地之內(nèi)而無(wú)間，故曰彌綸天地之道。

仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

仰以觀于天文，日月星辰之類(lèi)，其燦然者矣。燦然者，其明也。其所以燦然者，則未嘗不幽。俯以察于地理，山川動(dòng)峙之類(lèi)，其秩然者矣。秩然者，其明也。其所以秩然者，則未嘗不幽。明者，其象也。幽者，其理也。象不出乎理，理不出乎隂陽(yáng)，隂陽(yáng)不出乎易，可觀察而知其故也。《本義》云：天文則有晝夜上下，謂晝明夜幽，上明下幽也。地理則有南北高深，謂南明北幽，高明深幽也。尤確。仙釋之家，脫離生死之外，既不能原其始；功利之徒，醉生夢(mèng)死之中，又不能反其終。知其說(shuō)者或鮮矣。原者，推原之意，探本窮源也。反者，還反之意，歸根復(fù)命也。能原始而知其所以生，有全而生之者；必能反終而知其所以死，有全而歸之者。生死者，其命也。所以生死者，其理也。命不離乎理，理不離乎隂陽(yáng)，隂陽(yáng)不離乎易，可原反而知其說(shuō)也。子路問(wèn)死。子曰：未知生，焉知死？其告以原始反終之說(shuō)乎？以鬼神為有者，談玄說(shuō)怪，既誕妄而不可信；以鬼神為無(wú)者，直欲一筆勾倒，反滋世人之疑。知其情狀者或鮮矣。精，隂也。氣，陽(yáng)也。精氣凝結(jié)為物。魄，隂也?；辏?yáng)也。魂魄升降為變。為物為變者，其數(shù)也。所以為物為變者，其理也。數(shù)不外乎理，理不外乎隂陽(yáng)，隂陽(yáng)不外乎易，可考而知其情狀也。楊誠(chéng)齋曰：與鬼神合其吉兇，鬼神害盈而福謙，此其情也。視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，體物而不可遺，洋洋乎如在其上，如在其左右，此其狀也。說(shuō)的甚分明。自天子以至于庶人，莫不有祖宗，莫不有祀。自天地、山川、風(fēng)雲(yún)、雷雨、社稷，以至大聖、大賢、忠孝、節(jié)義之類(lèi)，莫不有祀。子曰：敬鬼神而遠(yuǎn)之。曰：非其鬼而祭之，諂也。記者

又曰：子不語(yǔ)神。神與怪、與力、與亂，都是有的。若是無(wú)他，何用說(shuō)不語(yǔ)？蓋聰明正直而為神，固其理也。若邪魅，則亦有之。昔者少昊氏之衰，九黎亂德，神人雜揉。至顓頊，絶地天通，無(wú)相侵瀆，然後神人不雜，各安其位焉。大抵身心正大，則鬼不為祟；世道休明，則鬼不為厲。自古如此，彰彰可考。故曰：國(guó)將興，聽(tīng)于人；國(guó)將亡，聽(tīng)于神。若以中庸所謂鬼神者言之，誠(chéng)則有，不誠(chéng)則無(wú)；以世俗所謂鬼神者言之，正則無(wú)，不正則有。然則鬼神之有無(wú)，其在人乎？學(xué)者只是誠(chéng)正二字。治心治身的工夫，便是事鬼事神的道理。子路問(wèn)事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼？正此意也。禮記孔子答宰我問(wèn)曰：氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。衆(zhòng)生必有死，死必歸土，是之謂鬼。骨肉斃于下，隂為野土。其氣發(fā)揚(yáng)于上，為昭明、焄蒿、悽愴，此百物之精也。張

橫渠曰：精氣者，自無(wú)而有；游魂者，自有而無(wú)。朱子曰：隂精陽(yáng)氣，聚而成物，神之伸也；魂游魄降，散而為變，鬼之歸也。合三說(shuō)，而鬼神之義始備矣。

與天地相似，故不違。知周萬(wàn)物而道濟(jì)天下，故不過(guò)。旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂(yōu)。安土敦乎仁，故能愛(ài)。

《本義》云：天地之道，知仁而已。知周萬(wàn)物者，天也。道濟(jì)天下者，地也。知且仁，則知而不過(guò)矣。旁行者，行權(quán)之知。不流者，守正之仁。既樂(lè)天理而又知天命，故能無(wú)憂(yōu)而其知益深。隨處皆安而無(wú)一息之不仁，故能不忘其濟(jì)物之心而仁益篤。分疏極明曉。蓋天無(wú)所不覆，地?zé)o所不載，聖人之易無(wú)所不包，與天地相似也。不違，言不相違戾也。配合無(wú)間，如顔子三月不違仁之違。萬(wàn)物之隂陽(yáng)消息，聖人以易旁燭之而不遺，知周萬(wàn)物也，是與天相似也。天下之吉兇禍福，聖人以易開(kāi)示之而不誣，道濟(jì)天下也，是與地相似也。不過(guò)，言不相踰越也。千岐萬(wàn)轍，期于適中而止，變而不失其常，權(quán)而不離乎經(jīng)，旁行不流也。天者何？理是也。念念循乎天理，樂(lè)天也。命者何？數(shù)是也。事事明乎天數(shù)，知命也。斯所謂知周萬(wàn)物也。以理御數(shù)，則造化在手，又何憂(yōu)焉？富貴、貧賤、譯狄、患難，皆土也。安者，素位而行，隨其所遇，安然若固有之也。敦，如中庸敦化、敦厚，易敦復(fù)、敦艮、敦臨之敦。敦乎仁，則人欲浄盡，純是一團(tuán)天理，故以天地萬(wàn)物為一體而能愛(ài)也。斯所謂道濟(jì)天下也。《本義》云：仁者，愛(ài)之理；愛(ài)者，仁之用。故其相為表裏如此。蒙引遂以仁為裏，愛(ài)為表。蓋仁者，心之德，愛(ài)之理也。安土敦乎仁，全乎心之德也，所以能愛(ài)。能愛(ài)，全乎愛(ài)之理也，故其仁益敦。此相為表裏之說(shuō)也。韓退之以博愛(ài)為仁，正不識(shí)表裏之義。

範(fàn)圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體。

天地之化，渾淪無(wú)端，聖人隨時(shí)隨處做出模様來(lái)，使不至渺而難窺，如型範(fàn)一般，故曰範(fàn)。天地之化，紛紜不齊，聖人隨事隨物一切包括起來(lái)，使不至渙而無(wú)統(tǒng)，如匡郭一般，故曰圍。且如溫涼寒燠，天地之化也，非聖人範(fàn)圍之，不知如何是春，如何是夏，如何是秋冬，能無(wú)過(guò)乎？春夏秋冬，天地之化也，非聖人範(fàn)圍之，不知春如何生，夏如何長(zhǎng)，秋冬如何收，如何藏，能無(wú)過(guò)乎？推類(lèi)言之，亦安可枚舉也？蓋不過(guò)與上不過(guò)不同，謂聖人有以補(bǔ)天地之過(guò)也。曲成萬(wàn)物，自五倫之大，以至動(dòng)靜語(yǔ)默，及一牛一馬、一草一木之類(lèi)，皆有以成就之，罔不詳悉者不遺也。朱子曰：範(fàn)圍如大德敦化，曲成如小德川流。竊意範(fàn)圍如語(yǔ)大，天下莫能載；曲成如語(yǔ)小，天下莫能破也。千古萬(wàn)年，可以晝夜二字盡之。通乎晝夜之道，而知幽明之故，生死之說(shuō)，鬼神之情狀，無(wú)不知之矣。通知，一併知之也。蒙引云：不曰天地之道，亦不曰隂陽(yáng)之道，而必曰晝夜之道。晝夜，循環(huán)者也。聖人之道，動(dòng)靜無(wú)端，隂陽(yáng)合德，上下與天地同流，故知晝又知夜，所謂知天地之化育也。說(shuō)的甚好。通乎晝夜之道而知，則神矣。神妙萬(wàn)物而為言者也，豈有方所可拘乎？妙萬(wàn)物而不測(cè)，易也。易變動(dòng)不拘，不可為典要，豈有形體可據(jù)乎？或曰：神主天地言，非也。張子曰：語(yǔ)其不測(cè)，故曰神；語(yǔ)其生生，故曰易。神莫神于易，故周易謂之神易。易無(wú)體。程子何以曰其體則謂之易也？余謂以無(wú)極而太極言之，故曰其體則謂之易；以太極本無(wú)極言之，故曰其體則謂之易；以太極本無(wú)極言之，故曰易無(wú)體。朱子曰：無(wú)體與那其體則謂之易不同，各自是一個(gè)道理。此章《本義》分三截看：自易與天地凖至知鬼神之情狀，為聖人窮理之事；自與天地相似至故能愛(ài)，為聖人盡性之事；自範(fàn)圍天地至易無(wú)體，為聖人至命之事，確不可易。

又曰：以者，聖人以易之書(shū)也。此句尤當(dāng)理會(huì)。泛就聖人說(shuō)，非是。

右第四章

一隂一陽(yáng)之謂道。

此章言隂陽(yáng)之道，聖人神其用于易而不可測(cè)也。《本義》云：隂陽(yáng)迭運(yùn)者氣也，其理則所謂道。說(shuō)的極有斟酌，即程子所謂隂陽(yáng)非道也，所以一隂一陽(yáng)者道也，言其一隂而又一陽(yáng)，循環(huán)不已也。此道字即指太極說(shuō)。太極動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生隂，故曰一隂一陽(yáng)之謂道。先隂後陽(yáng)，《本義》所謂道具于隂而行乎陽(yáng)者也。

繼之者善也，成之者性也。

繼之、成之兩之字，俱就道說(shuō)。繼此一隂一陽(yáng)之道于天，則謂善，謂上帝所降之衷也；成此一隂一陽(yáng)之道于人，則謂性，謂下民所有之恒也。張蓬元曰：繼善也者，氣方行而未著于物，正在天人相接之際，故曰繼善。所謂大哉乾元，萬(wàn)物資始，誠(chéng)之源也。成性也者，理已立而初受于人，正在性命各正之時(shí)，故曰成性。所謂乾道變化，各正性命，誠(chéng)斯立也。有至善而後有繼善，有繼善而後有成性。其說(shuō)甚確。此見(jiàn)函隂負(fù)陽(yáng)者，咸具此道，自天命之初而已然矣。有善而後有性，有性而謂無(wú)善，可乎？故曰：孟子性善之說(shuō)本此。此言天地之性也。

仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

仁屬陽(yáng)，但見(jiàn)一陽(yáng)而不見(jiàn)一隂，則能動(dòng)而不能靜。知屬隂，但見(jiàn)一隂而不見(jiàn)一陽(yáng)，則能靜而不能動(dòng)。執(zhí)其一隅而不悟其大全，所謂賢知之過(guò)也。百姓行不著，習(xí)不察，日用隂陽(yáng)而不知隂陽(yáng)之道，所謂愚不肖之不及也。竊意仁者見(jiàn)之謂之仁，如墨氏兼愛(ài)、佛氏慈悲說(shuō)法之類(lèi)皆是也。知者見(jiàn)之謂之知，如楊氏為我、老氏明民愚民之類(lèi)皆是也。君子之道所以不明不行者，職是故耳，故曰鮮矣。此言氣質(zhì)之性也。

顯諸仁，藏諸用，鼔萬(wàn)物而不與聖人同憂(yōu)，盛德大業(yè)至矣哉！

顯仁藏用，向來(lái)就天地說(shuō)，非也。宜緊根上君子之道鮮句來(lái)，言體道者雖鮮，而道之功用固不可誣也。按文法，似宜云顯諸用，藏諸仁，而必云顯仁藏用者，正程子所謂體用一源，顯微無(wú)間也。《本義》云：顯自?xún)?nèi)而外也，以仁固在內(nèi)者耳；藏自外而內(nèi)也，以用固在外者耳。訂詁云：仁謂造化之心，用謂造化之功。亦好。畢竟不如《本義》仁謂造化之功，用謂機(jī)緘之妙二語(yǔ)意味深長(zhǎng)。朱子又云：顯諸仁是元亨誠(chéng)之通，藏諸用是利貞誠(chéng)之復(fù)，顯諸仁似隱而費(fèi)，藏諸用似費(fèi)而隱。俱甚確。鼔萬(wàn)物而不與聖人同憂(yōu)，《本義》不著解，但引程子云天地?zé)o心而成化，聖人有心而無(wú)為二語(yǔ)，最盡其說(shuō)。天地便是說(shuō)道，不當(dāng)如諸儒就指天地說(shuō)。鼓兼鼓動(dòng)、鼓鑄二意。盛德大業(yè)至矣哉，是摠承上三句而贊嘆之。藏諸用便是充盛之德，顯諸仁便是廣大之業(yè)，不與聖人同憂(yōu)，便是盛德大業(yè)之極至而無(wú)以加處。朱子曰：只是說(shuō)易之理，非指聖人而言。是也。

富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。

盛德大業(yè)是從顯仁藏用看出，富有日新又從盛德大業(yè)看出，一步進(jìn)一步。富有者無(wú)物不有，以體言；日新者無(wú)時(shí)不然，以功言。《本義》只引張子大而無(wú)外，久而無(wú)窮二語(yǔ)便盡，不再加一字也。此以上都是說(shuō)道而易在其中，此以下都是說(shuō)易而道在其中矣。

生生之謂易。

訂詁云：道雖無(wú)憂(yōu)，聖人能以其有憂(yōu)體道之無(wú)憂(yōu)，而易于是乎作焉。此句過(guò)接極好。隂生陽(yáng)，陽(yáng)生隂，隂陽(yáng)無(wú)始。靜生動(dòng)，動(dòng)生靜，動(dòng)靜無(wú)端。交易變易，生生而不窮也。此其所以為易也。《本義》云：理與書(shū)皆然。蓋說(shuō)書(shū)便是理，理固不在書(shū)外，其揆一也。蒙引以為朱子專(zhuān)言理，不兼書(shū)言，非也。

成象之謂乾，效法之謂坤。

乾、坤俱指卦說(shuō)，若泛言健順之理，則失之矣。疏云：謂畫(huà)卦成乾之象，擬乾之健，故謂卦為乾也。謂畫(huà)卦效坤之法，擬坤之順，故謂卦為坤也。說(shuō)的是。《本義》云：效，呈也，謂造化之詳密而可見(jiàn)者也。說(shuō)的晦了?？磥?lái)效法亦只是乃順承天之意。

極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事。

極數(shù)，或云天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十之?dāng)?shù)，或云七八九六之?dāng)?shù)，俱通。由數(shù)而推之，預(yù)知來(lái)物，須假靈乎蓍策，故謂之占。因卦之變而通乎事之變，所謂聖人通變于未窮也。個(gè)中大有斡旋在，故曰通變之謂事。若斤斤焉趨吉避兇而已，則不可以言變通矣。焦氏云：徒知占而不知事，一切俛首以聽(tīng)于數(shù)，則文王當(dāng)殪于羑里，孔子亦殱于桓魋矣，何貴于易哉？說(shuō)的卻好。

隂陽(yáng)不測(cè)之謂神。

隂陽(yáng)不測(cè)之謂神，《本義》只引兩在故不測(cè)一語(yǔ)便明。張子曰：一故神，兩在故不測(cè)。則其自註也。斯謂一而兩，兩而一者也。夫道一而已矣，以為在隂而又在陽(yáng)，以為在陽(yáng)而又在隂，無(wú)在無(wú)不在，非人力所得而與也。易其神矣乎？知神則知易矣。首以一隂一陽(yáng)之謂道，結(jié)以隂陽(yáng)不測(cè)之謂神，首尾互相照應(yīng)，而中間段段分隂分陽(yáng)，須要識(shí)的。

右第五章

夫易廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

此章極贊易之廣大，而歸之易簡(jiǎn)也。夫易廣矣大矣句是綱，下三句是目。遠(yuǎn)而無(wú)以禦之，則其遠(yuǎn)無(wú)際；邇而有以止之，則靜而正。靜不雜揉也，正不偏倚也，謂無(wú)為而居中環(huán)應(yīng)也。《本義》即物而理存，尚未甚顯。天地間萬(wàn)事萬(wàn)物，何可窮詰？然都包括在易裏面。備者，完完全全，無(wú)餘剩，無(wú)滲漏也。此三句皆明易之廣大也，下二節(jié)又申言之。

夫乾，其靜也專(zhuān)，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也闢，是以廣生焉。

專(zhuān)舉乾、坤者，六十四卦皆從乾、坤來(lái)，二卦固諸卦之父母也。以象言之，乾畫(huà)奇而健，固有靜專(zhuān)動(dòng)直之象；坤畫(huà)偶而順，固有靜翕動(dòng)闢之象。以理言之，物之未生，乾道渾淪未剖，故專(zhuān)一；既生物，則有一往莫遏之勢(shì)，故直遂。物之未生，坤道歛藏未散，故翕聚；既生物，則有四應(yīng)不窮之功，故開(kāi)闢。靜專(zhuān)動(dòng)直，大哉乾元，萬(wàn)物所以資始也，故曰大生，言乾道變化，各正性命也。靜翕動(dòng)闢，至哉坤元，萬(wàn)物所以資生也，故曰廣生，言坤順無(wú)疆也。學(xué)者誠(chéng)在自己身上看，須是專(zhuān)一，纔能直遂，若平居無(wú)確然不貳之志，臨事必多回互，多摧折，能直遂乎？須是翕聚，纔能發(fā)散，若平居無(wú)渾然不露之藏，臨事必多鶻突，多沾滯，能發(fā)散乎？天人只是一理。《本義》云：乾一而實(shí)，故以質(zhì)言，而曰大；坤二而虛，故以量言，而曰廣。蓋天之形雖包于地之外，而其氣常行乎地之中，地能容受的天許多，此廣大之所以分也。其解尤確。

廣大配天地，變通配四時(shí)，隂陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。

乾坤指易卦說(shuō)，故接大生廣生句，而曰廣大配天地，變通隂陽(yáng)之義，又從廣大而推言之也。變謂隂陽(yáng)老少之變，變而不窮謂之通，如四時(shí)之錯(cuò)行也。日陽(yáng)精，月隂精，日月光華，而隂陽(yáng)之義無(wú)不普照，如日月之代明也。《本義》以三句為配天地，以末句為配人事，配人事正配天地之本也。蓋易簡(jiǎn)者，所以廣大，所以變通，所以盡隂陽(yáng)之義也。易簡(jiǎn)之善配至德，所以配天地，所以配四時(shí)，所以配日月也。配者，合而有助，如孟子配義與道之配。與天地合其大，與四時(shí)合其變，與日月合其明，參贊化育之事也。與聖人合其德，謂作聖之功必自易簡(jiǎn)始也。首章言易為賢人之德，簡(jiǎn)為賢人之業(yè)，至此推而極之，則為至德。至德者，極至而無(wú)以復(fù)加聖人之德也。故此句結(jié)上三句，又總結(jié)一章。

右第六章

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。

此章贊易之至，因乎天地之自然，而其實(shí)則成性之書(shū)也。上章云至德，故此章直歸易而贊嘆之。易之所以極至而無(wú)以加者何？聖人之德由易崇，聖人之業(yè)由易廣也。胡氏指定作易聖人說(shuō)，恐亦未必。德由易崇而崇，德則致知之事。知崇者，知識(shí)超邁，日進(jìn)于高明也。業(yè)由易廣而廣，業(yè)則力行之事。禮卑者，踐履篤實(shí)，日守其卑下也。知崇有上達(dá)意，禮卑有下學(xué)意。崇非好高，吾之知原與天同崇，天崇而卑之，是不及乎易也，故崇效天。卑非過(guò)下，吾之禮原與地同卑，地卑而亢之，是過(guò)乎易也，故卑法地。

《本義》云：窮理則知崇如天而德崇，循理則禮卑如地而業(yè)廣。二語(yǔ)最確。

天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門(mén)。

天位乎上，地位乎下，易理便洋溢其中，故曰乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易。雖然，易之崇，非問(wèn)知于天也，即性之炯炯有覺(jué)者是。易之卑，非問(wèn)禮于地也，即性之秩秩有條者是。崇德廣業(yè)者，不必問(wèn)易于天地，但問(wèn)易于天命之性而已。天地間許多事物，原是我性分內(nèi)事，只被私欲遮隔，所以做道義不出。若存而又存，以至于不已，則虛者能通，靈者能應(yīng)，千變?nèi)f化，都是這裏開(kāi)闢出來(lái)，故曰道義之門(mén)。然則天地設(shè)位而易其門(mén)，易位天地而性其門(mén)。性者，易之源頭也。天地者，易之法象也。知崇禮卑者，易之功夫也。學(xué)易者日從事于秉彞之則，降衷之恒，庶幾得其門(mén)而入矣。

右第七章

聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

此章明卦爻立象繫辭之意，用之者要不外乎言動(dòng)二端去。疑指前段聖人為伏羲，後段聖人為周公，是遺卻文王矣，可乎？前聖人須兼伏羲文王說(shuō)，賾字依朱子作雜亂說(shuō)為是。以探賾索隱句觀之，則賾隱二字須有分別，不可作深遠(yuǎn)說(shuō)。聖人仰觀俯察，見(jiàn)其雜亂而莫可窮詰也，于是畫(huà)卦彷彿出模様來(lái)，如奇便是乾的形容，偶便是坤的形容。宜于某物者，即以某物象之，如龍馬之類(lèi)，是故謂之象。

聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

動(dòng)，指隂陽(yáng)變動(dòng)及人身動(dòng)作云為說(shuō)。朱子云：凡一念之動(dòng)亦是?？痔?。

《本義》云：會(huì)，謂理之所聚而不可遺處；通，謂理之可行而無(wú)所礙處。二語(yǔ)甚確。太抵會(huì)如都會(huì)之會(huì)，衆(zhòng)理皆萃聚于此；通如通衢之通，衆(zhòng)理皆往來(lái)于此。典禮，謂經(jīng)常不易之理。行其典禮，直要做到恰好處，聖門(mén)所謂約之以禮是也。修乎典禮者，以吉辭繫之；悖乎典禮者，以?xún)崔o繫之。以修悖為吉兇也。效天下之動(dòng)而為之，是故謂之爻。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。

象者雖言天下之至賾，然至賾之中有至一者存焉，物宜所在，不可厭惡也。爻者雖言天下之至動(dòng)，然至動(dòng)之中有至靜者存焉，典禮所在，不可紊亂也。

擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。

《本義》云觀象玩辭，觀變玩占而法行之，是兼言動(dòng)說(shuō)。項(xiàng)氏以擬言屬象，以議動(dòng)屬爻，誣矣。擬而後言，只是比擬于易而言，謂多寡煩簡(jiǎn)中節(jié)也。議而後動(dòng)，只是商議于易而動(dòng)，謂久速仕止當(dāng)時(shí)也?？跓o(wú)妄發(fā)，身無(wú)妄動(dòng)，兢兢焉惟恐失之，豈曰循行數(shù)墨已乎？經(jīng)權(quán)合宜，正自小心謹(jǐn)慎中來(lái)，擬議以成其變化也。擬議本乎易，變化生乎心，即心即易，而言動(dòng)之間，罔不成爻成象矣。

鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎？

擬言議動(dòng)，學(xué)易之道，故以下七爻，皆取言行之慎者明之。中孚九二爻義，言誠(chéng)能動(dòng)物也。離卻言行，則誠(chéng)于何處見(jiàn)得？故上截專(zhuān)說(shuō)言，下截說(shuō)兼言行。居其室，在隂也。出其言善，鶴鳴也。千里之外應(yīng)之，子和也。誠(chéng)則善，不誠(chéng)則不善。善則應(yīng)，不善則違。言如此，行可知矣。出身發(fā)邇，言行不越居室，而加民見(jiàn)遠(yuǎn)，則已行乎千里矣，所以有應(yīng)有違也。樞謂戶(hù)樞，有轉(zhuǎn)移之意。機(jī)謂弩牙，有撥動(dòng)之意。發(fā)而應(yīng)則榮，違則辱，故曰榮辱之主也。動(dòng)天地專(zhuān)就善說(shuō)，以其為君子之言行也。蒙引兼惡說(shuō)，非矣。世人把言行作等閒放過(guò)，聖人說(shuō)的恁地有關(guān)係，擬議其義，敢不慎乃言行乎？

同人先號(hào)咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。

君子之道，或出或處，行不同也；或默或語(yǔ)，言不同也。所謂同人者，豈必言行是同哉？同心可耳。二人，九五、六二也。斷金，言物莫能間也。同心之言，其臭如蘭，言臭味相投，不啻若自其口出也。如是，更何號(hào)咷之不可笑哉？

朱子曰：同人先號(hào)咷而後笑，聖人卻恁地解。擬議九五爻義，則同人者，不可不同心也。

按：宋司馬光、韓縝二公，平生出處語(yǔ)默，若合符節(jié)，同為一代純忠，其斷金之利乎？且共期身後作傳，克踐其言，真如蘭之臭矣。

初六：藉用白茅，無(wú)咎。子曰：茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。

載物莫如地，錯(cuò)諸地亦已安矣，而又藉之，不亦小心戒謹(jǐn)之甚乎？茅之物本薄，而錯(cuò)地之物藉是以不敗，是物輕而用重也，可謂善用物矣。慎斯術(shù)也，以往推開(kāi)說(shuō)天下事，莫不敗于忽而成于慎。使事事物物皆以此道處之，又安有他虞哉？擬議大過(guò)初六爻義，則用物者不可不慎厥術(shù)也。

勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

勞者所以立功也，功則勞有成績(jī)矣。不伐，不自以為勞也；不德，不自以為功也。此非厚之至者不能也。楊氏云：人之謙傲，係其德之厚與薄。德厚者無(wú)盈色，德薄者無(wú)卑辭。說(shuō)的好。以功下人言推之，人而已不與，正是其不伐不德處。厚之至者，蓋語(yǔ)此也。德之厚者必盛，德之盛者必恭。動(dòng)容周旋中禮者，盛德之至也。兩者自分開(kāi)不得。然而德須說(shuō)個(gè)盛，盛而後可言德也；禮須說(shuō)個(gè)恭，恭而後可言禮也。

《本義》以欲字釋言字，恐未的。以上數(shù)句，都發(fā)明謙字，故末以謙字總結(jié)之。蓋謙也者，本乎德而徵乎禮。天道益之，地道流之，鬼神福之，人道好之，故能保守其位而勿失也。從來(lái)負(fù)氣傲物，憑其技以加人者，身名俱喪，位之存焉者寡矣。擬議謙九三爻義，不可不進(jìn)德而學(xué)禮也。

亢龍有悔。子曰：貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而尤輔，是以動(dòng)而有悔也。

此爻見(jiàn)文言，故《本義》云重出。蓋謙之德，聖人既稱(chēng)道之不置；亢之悔，聖人復(fù)悼惜之無(wú)已。擬議上九爻義，則履盛滿(mǎn)者，不可不知止也。

不出戶(hù)庭，無(wú)咎。子曰：亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。

不出戶(hù)庭，身之節(jié)也，聖人卻說(shuō)口之節(jié)。蓋身之節(jié)莫大于口，守口如扃戶(hù)庭，庶不至于階之亂矣。自古口舌招禍者，不可勝數(shù)。君不密則失臣，唐高宗、昭宗是也；臣不密則失身，漢陳蕃、董承是也。事而曰幾，圖之于未然也。一或洩露，使小人得先事而為之備，則禍立至矣，其能有成乎？君子之謀大事、定大難也，雖骨肉不得與聞，厥有以哉！擬議節(jié)初九爻義，不可不慎密其言也。

子曰：作易者其知盜乎？《易》曰：負(fù)且乘，致寇至。負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩唬贺?fù)且乘，致寇至。盜之招也。

作易者知盜，謂其明于盜之源也。無(wú)其才，無(wú)其德，而有其位。孟子所謂非其有而取之者，盜也。五代六朝之君，以盜招盜，咎將誰(shuí)歸？偷竊神器，不旋踵而亡滅，豈非其明驗(yàn)歟？擬議解六三爻義，不可不度德量力，而妄為非分之獲也。蓋易所謂盜，與春秋所謂盜，俱聖人特筆也。余謂春秋書(shū)盜，為盜臣賊子輩清其源，惟作春秋者知之。易繫盜，為沽名竊位輩正其本，惟作易者知之。學(xué)者知春秋之盜，然後可以知易之盜；知易之盜，然後可以知春秋之盜也。

右第八章

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。

此章明數(shù)學(xué)源流，可以揲蓍求卦之法得之，非人力所能為也。先儒以此為河圖之?dāng)?shù)，焦氏不取其說(shuō)。仔細(xì)看來(lái)，正自同條共貫，非無(wú)據(jù)而云然也。伏羲氏繼天而王，則河圖之文以畫(huà)八卦，豈可誣乎？天，陽(yáng)也，陽(yáng)數(shù)奇，故一三五七九皆屬天。地，隂也，隂數(shù)偶，故二四六八十皆屬地。以五行言之，水火木金土五數(shù)備矣。然水居北方，壬癸也；火居南方，丙丁也；木居?xùn)|方，甲乙也；金居西方，庚辛也；土居中央，戊己也。即五數(shù)而十?dāng)?shù)在其中矣。只此十個(gè)數(shù)目，雖庸夫孺子能知之。然兩儀在裏面，所謂極平易，極神奇，極顯淺，極奧妙也。

天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

一三五七九，天之五，奇數(shù)也。二四六八十，地之五，偶數(shù)也。相得者，一二也，三四也，五六也，七八也，九十也。如甲陽(yáng)與乙隂相得，丙陽(yáng)與丁隂相得，戊陽(yáng)與己隂相得，庚陽(yáng)與辛隂相得，壬陽(yáng)與癸隂相得也。有合者，一六也，二七也，三八也，四九也，五十也。如甲陽(yáng)與己隂有合，乙隂與庚陽(yáng)有合，丙陽(yáng)與辛隂有合，丁隂與壬陽(yáng)有合，戊陽(yáng)與癸隂有合也。天積一三五七九之?dāng)?shù)則為二十有五，地積二四六八十之?dāng)?shù)則為三十，合天地之?dāng)?shù)五十有五，則兼該而備舉矣。五行之變化，四時(shí)之變化，萬(wàn)物之變化，皆天地之?dāng)?shù)為之也。鬼神之屈伸往來(lái)，皆天地之?dāng)?shù)為之也。變化以數(shù)成，鬼神以數(shù)行，數(shù)之時(shí)義大矣哉！

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

天地之?dāng)?shù)生于五。五者，數(shù)之祖也。數(shù)之祖，所以衍數(shù)，而非所衍之?dāng)?shù)也。故虛其中央金、木、水、火、土，而獨(dú)稱(chēng)五十，所謂小衍之而成十，大衍之而成五十也。五十之中，復(fù)虛其一而不用，以象太極混沌未分之始。一者，其體也。四十有九者，其用也。天下未有無(wú)體而有用者。合四十有九之策，信手平分，各置一手，以象兩儀。左手象天，右手象地也。掛，懸也，有所待也。以待兩手四揲之餘，併歸而為一也。舊法，掛右手一策于左手小指之間。焦氏云：掛小指間，則與扐同矣。既有中指兩扐，又加以小指，則為三扐。是五歲之中，不特再閏，乃有三閏矣。豈理也哉？其法，取一蓍懸于前，與左右蓍折立為三。今從之。象三者，天非地不成，地非天不生，天地非人不立。謂人成位乎其中，與天地鼎立而為三也。焦氏所謂兩者、三者，無(wú)不象之，非特象兩儀、三才也。則其說(shuō)舛矣。揲，連數(shù)之也。揲之以四者，謂先置右手之策于一處，而以右手四四而數(shù)左手之策。又置左手之策于一處，而以左手四四而數(shù)右手之策也。象四時(shí)者，象一歲之春夏秋冬也。奇，零也。扐，勒也。謂既四四而數(shù)左右之蓍，而得正策之?dāng)?shù)，則其四四之後，必有零數(shù)，或一、或二、或三、或四也。左手者，歸之于第四、第三指之間，以象一閏；右手者，歸之于第三、第二指之間，以象再閏也。閏者，月之餘日，積分而成月者也。天地之?dāng)?shù)三百六十，每歲氣盈六日，朔虛六日，一歲餘十二日，三歲餘三十六日，以三十日為一月，更餘六日，又二歲餘二十四日，合前所餘六日為再閏。再扐而後掛者，一變之中有五節(jié)，掛一為一節(jié)，揲左為二節(jié)，扐為三節(jié)，揲右為四節(jié)，再扐為五節(jié)，一節(jié)象一節(jié)，三節(jié)之扐象三歲一閏，五節(jié)之再扐象五歲再閏，是為第一變也。既再扐而象再閏，然後置前掛扐之蓍于一處，而以所揲見(jiàn)存之正策合而為一，是為第二變，如初法再分、再掛、再揲、再扐也。不言分揲而獨(dú)言?huà)煺撸悦髟僮?、三變以至十有八變，每變皆?dāng)掛也。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。

策，籌也，即蓍之莖數(shù)也。筮法，初變掛扐之?dāng)?shù)，不五則九；再變不四則八；三變亦不四則八。九三變之後，得五與四四通計(jì)十三，則其過(guò)揲所得者，四其三十六，而其數(shù)九；得九與八八通計(jì)二十五，則其過(guò)揲所得者，四其二十四，而其數(shù)六。合十有八變計(jì)之，則為乾之策二百一十有六，為坤之策百四十有四，合之為三百六十，則當(dāng)一期之日數(shù)。期，周歲也。日行天，一歲一周，凡三百六十五度四分度之一。堯典云期三百六旬有六日是也。今畧其餘，舉成數(shù)言之耳。

二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。

二篇謂易上經(jīng)、下經(jīng)也。上下經(jīng)六十四卦，凡三百八十四爻。陽(yáng)爻百九十二，每爻各四九三十六策，積之得六千九百一十二策。隂爻百九十二，每爻各四六二十四策，積之得四千六百零八策。合之則萬(wàn)有一千五百二十策。而曰當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)者，取其盈數(shù)言之，非謂萬(wàn)物盡于是也。

是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。

四營(yíng)，四度經(jīng)營(yíng)，謂分二、掛一、揲四、歸奇也。焦氏引王景孟之說(shuō)曰：營(yíng)，求也。用蓍之法，以四而揲之。成易之?dāng)?shù)，以四而求之。故老陽(yáng)數(shù)九，四而求之，則其策三十有六。老隂數(shù)六，四而求之，則其策二十有四。少陽(yáng)數(shù)七，四而求之，則其策二十有八。少隂數(shù)八，四而求之，則其策三十有二。是隂陽(yáng)老少六爻之本也。若夫乾坤之策三百有六十，而二篇之策萬(wàn)有一千五百二十，亦以四而求之。故乾陽(yáng)爻九，六九五十有四，四而求之，則二百一十有六。坤隂爻六，六六三十有六，四而求之，則百四十有四。以乾之五十有四，合坤之三十有六，為九十焉。亦四而求之，則三百有六十。而二篇之策，陽(yáng)爻一百九十有二，其數(shù)一千七百二十有八。隂爻一百九十有二，其數(shù)一千一百五十有二?？偠灾?，二千八百八十。亦四而求之，則萬(wàn)有一千五百二十也。凡此皆求以四而得之，此易所以成于四營(yíng)也。此說(shuō)可謂發(fā)晦庵所未發(fā)。每三變而成一爻，一卦六爻合十有八變而成也。八卦三畫(huà)之卦小成，謂九變而內(nèi)卦成于下也。又九變而外卦成于上，則大成矣。

引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。

引其義以靡竟，觸其類(lèi)以旁通，則一卦可伸為六十四卦。凡物之大小精粗，事之經(jīng)權(quán)常變，數(shù)之進(jìn)退分合，理之微顯久暫，未有出其範(fàn)圍者，故曰天下之能事畢矣。引伸觸類(lèi)，是占得這一卦，則就上面推看，如乾則推其為圓、為君、為父之類(lèi)是也。

《本義》又主四千九十六卦之說(shuō)，與諸家同，竊意前說(shuō)猶勝。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。

凡一言一動(dòng)皆道也，何形影之可據(jù)？揲蓍之法，隨所占筮，有辭可會(huì)，有象可推，莫不教人以恰好路徑，如周行之彰明較著也，故曰顯道德行。即行道而有得于身心者，步步趨趨，決之于神，絶人為而符天則，若有靈爽呵護(hù)其間，故曰神德行。凡人類(lèi)言事神，尊卑判矣，茲則幽明相應(yīng)，直如賓主相交，神人一體，居然與之酬酢也。凡人類(lèi)言神佑，功用殊矣，茲則神不能言者代之言，神不能為者代之為，神人合德，是助神而非借助于神也。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？

變化，即隂陽(yáng)老少、盈虛消息自然之妙也。明乎其道，則乾坤在手，造化生心，雖隂陽(yáng)之兩在不測(cè)者，可以直窺于象先矣。故深加贊嘆曰：其知神之所為乎！噫！揲蓍之法具在，雖三尺童子能知之。但其道甚大，果能明天而察地，然後可以象兩儀也；果能效天而法地，然後可以象三才也；果能喜怒哀樂(lè)配溫涼寒燠之節(jié)，然後可以象四時(shí)也；果能裒多益寡，得稱(chēng)物平施之宜，然後可象一閏再閏也。是故古者重其事于太卜之官，蓋揲蓍者聖人之事，次則學(xué)聖人之事也。不然，心不正，意不誠(chéng)，幽明路隔，而欲徼倖于冥冥不可知之中，我知其難也。雖爻象臚列，祇滋之惑耳。學(xué)易者其知之。

右第九章

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

此章承上章揲蓍求卦之法，而推明其用也。以辭變象占四句為主，至精一節(jié)明尚辭尚占，至變一節(jié)明尚變尚象，至神一節(jié)則明辭變象占皆出于自然，而非可以智計(jì)力索也。極深研幾一節(jié)，又明其所以至精、所以至變、所以至神者，而以首句總結(jié)之也。易之道即聖人之道，指出四件，舉其大端而言耳。訂詁云：此意與第二章觀象玩辭、觀變玩占相應(yīng)。第八章云擬諸形容，象其物宜，則已言象矣；云繫辭焉以斷其吉兇，則已言辭矣。第九章云十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，則已言變矣；云大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，則已言占矣。故此章合四者並言之，而推本于神焉，以見(jiàn)聖人之道，所以不與?緯術(shù)數(shù)同歸者也。此義正須曉的。

張南軒曰：指其所之者，易之辭也。以言者尚之，則言無(wú)不當(dāng)矣?；弥?，易之變也。以動(dòng)者尚之，則動(dòng)無(wú)不時(shí)矣。象其物宜者，易之象也。制器者尚之，則可以盡創(chuàng)物之智。極數(shù)知來(lái)者，易之占也。卜筮者尚之，則可以窮先知之神。說(shuō)的甚好。戴記云：卜筮者，所以使民信時(shí)日，決嫌疑，定猶豫也。原兼龜說(shuō)。

朱子曰：易占不用龜，只是文勢(shì)如此。故蒙引云：如魏文侯卜相之卜，非以龜卜也。訂詁云：人知易可以筮，而不知易亦可以卜，故聖人每以卜筮蓍龜並言。即卦字亦從卜，但揲法傳而龜法不傳耳。此說(shuō)發(fā)朱子所未發(fā)。

是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如嚮，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與於此！

君子，學(xué)聖人者也，所謂觀象、玩辭、觀變、玩占者也。為，有所作也。行，有所往也。蒙引以出身加民為行，恐與為字無(wú)異。問(wèn)焉而以言，謂揲蓍告神之辭也。

《本義》云以之發(fā)言處事，與以言者尚其辭之言同，則告神意只在問(wèn)字內(nèi)，亦是。受命者，易受人之命如嚮，謂應(yīng)之速也。朱子前云易不用龜，至此直作龜說(shuō)，程子亦然。如嚮，程、朱俱作響，謂如嚮應(yīng)聲也。程子又?jǐn)M諸祭祀之享，言鬼神之理在彼，而我以此理向之，故享也，于嚮字尤切。

或曰：嚮，向也。嚮明而治之嚮，言如彼此相向之近面，受命親切也。亦通。何遠(yuǎn)何近，何深何幽，徹底現(xiàn)前，較然如數(shù)一二也。言知來(lái)而必曰物者，儼有形體之可據(jù)也。至精，言易理極盡精微，而無(wú)以復(fù)加也。耿氏所謂天地之鑑，萬(wàn)物之照是也。

參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此！

《本義》曰：參者，三數(shù)之也。伍者，五數(shù)之也。既參以變，又伍以變，一先一後，更相考覈，以審其多寡之實(shí)也。錯(cuò)者，交而互之，一左一右之謂也。綜者，總而挈之，一低一昂之謂也。此亦皆揲蓍求卦之事，蓋通三揲兩手之策，以成隂陽(yáng)老少之畫(huà)，究七八九六之?dāng)?shù)，以定卦爻動(dòng)靜之象也。其義精矣。項(xiàng)氏又本朱之義析之，訂詁又從項(xiàng)氏之義推之，其說(shuō)曰：參、伍、錯(cuò)、綜，皆古語(yǔ)。三人相雜曰參，五人相雜曰伍。史記引周書(shū)曰必參而伍之，註三卿五大夫欲更議是也。錯(cuò)，雜也。綜，三蒼云：理經(jīng)也。謂機(jī)縷持絲交者，屈扼制經(jīng)，令得開(kāi)合也。占法有數(shù)有變，每三揲為三變而得一爻，所謂參也。每變之中有分、有掛、有揲、有歸奇、有再扐，為五小變，所謂五也。此參伍以變也。三揲之奇，分而計(jì)之，則有三少者、三多者，有一少兩多者，有一多兩少者，其數(shù)不齊，蓋取掛扐之餘數(shù)，所謂錯(cuò)也。去三揲之奇，以左右手之正策合計(jì)之，則得四九、四六、四七、四八之?dāng)?shù)，蓋取過(guò)揲之正數(shù)，所謂綜也。錯(cuò)謂分而間之，綜謂合而理之，此錯(cuò)綜其數(shù)也。此二句止論一爻之法。通六爻之變，得十有八，遂成初二三四五上，以為剛?cè)嵯嚯s之文。極六爻之?dāng)?shù)，得七八九六，遂定重單交折，以為內(nèi)外兩卦之象。變者，象之未定；象者，變之已成。此二句方論成卦之法。夫通其變，遂成天地之文，故以動(dòng)者尚其變；極其數(shù)，遂定天下之象，故以制器者尚其象。變謂蓍卦之變，非天下之極，員轉(zhuǎn)不滯，其誰(shuí)能及于此？其義益分曉矣。

【謹(jǐn)按：來(lái)註，于六十四卦專(zhuān)言錯(cuò)綜，而以卦之正對(duì)者為錯(cuò)，反對(duì)者為綜，未嘗不順。但畧言參伍，而以為揲蓍之變，于心終覺(jué)未安。今細(xì)玩?zhèn)饕?，四字本無(wú)低昂。竊謂參者，累之加之之謂也。如由兩儀而四象而八卦，皆三畫(huà)而成之是也。伍者，左之右之之謂也。如乾之與坤，震之與巽，坎之與離，艮之與兌，以及六十四卦，皆有配偶是也。錯(cuò)者，交之雜之之謂也。如八卦各加于本卦之上，而成六畫(huà)之卦，又遍加于各卦之上，而成六十四卦是也。綜者，上之下之之謂也。如屯、蒙、需、訟之一反一覆，又成一卦是也。夫兩儀止隂陽(yáng)耳，四象則有太少之分，八卦則有乾坤六子之分，無(wú)非隂陽(yáng)變化而成者，故曰參伍以變。八卦既成，有乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤之序，則有一、二、三、四、五、六、七、八之?dāng)?shù)，故乾一之與坤八，兌二之與艮七，離三之與坎六，震四之與巽五，皆秩然不紊，遍相加而參差上下，其數(shù)亦不齊矣，故曰錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文者，謂太極已判，天地定位，而山澤、水火、風(fēng)雷燦然具陳于其中也。極其數(shù)，遂定天下之象者，謂六爻相雜，剛?cè)嵯噫?，而成六十四卦，三百八十四爻之象是也。此亦本聖人之繫辭，而無(wú)所安排者，姑存之以質(zhì)高明】。

易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！

《本義》云：易指蓍卦。無(wú)思無(wú)為，言其無(wú)心也。所謂鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂(yōu)者，此也。寂然不動(dòng)，程子所謂指體而言者，而《本義》以為感之體。感而遂通天下之故，程子所謂指用而言者，而《本義》以為寂之用。所謂體用一源也，故曰人心之妙，其動(dòng)靜亦如此。此語(yǔ)尤宜體認(rèn)。蓋未占之時(shí)，象在畫(huà)，辭在策，如鑑之空而谷之虛也，故曰寂然不動(dòng)。及其占而感之，如鑑之照形而谷之應(yīng)聲，沛然通達(dá)乎天下之事，而昭揭其所以然之理也，故曰感而遂通天下之故。無(wú)思而無(wú)不思，無(wú)為而無(wú)不為，非天下之至神者能之乎？

夫易，聖人之所以極深而研幾也。

淵奧而不可窺者深也，聖人以易極之。極者，窮究到底也。此本辭占一邊說(shuō)，所謂至精者也。隱現(xiàn)而不可據(jù)者幾也，聖人以易研之。研者，勘審到底也。此本象一邊說(shuō)，所謂至變者也。

唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。

吳氏曰：唯辭之能極深也，故以辭為占，則可以前知而開(kāi)通天下人之心志；唯變之能妍幾也，故以變得象，則可以制作而完成天下人之事務(wù)。說(shuō)的明切。

朱子曰：人心閉塞，若道理淺，如何開(kāi)通的他？故以通志為開(kāi)務(wù)。對(duì)下面成務(wù)言，極是。

《本義》云：所以通志而成務(wù)者，神之所為也。神者妙不可測(cè)，故不疾而自能速，不行而自能至。此二句正是寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故處。

程子曰：神無(wú)速亦無(wú)至。須如此言者，不如是不足以形容故也。

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

子曰：易有聖人之道四焉者，以辭、變、象、占，皆變化之道，而神所為也。非聖人則無(wú)以神，非易則無(wú)以聖。故易者，聖書(shū)也，而其道則神矣。

右第十章

子曰：夫易，何為者也？夫易，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。

先設(shè)問(wèn)答之辭，以三兩言該盡易道，下數(shù)節(jié)層層剔發(fā)，只是推明第一段，故曰如斯而已者也。物多蒙昧，易有以開(kāi)之，開(kāi)物所以明道也。務(wù)多虧欠，易有以成之，成物所以行道也。明且行，天下之道所以兼該具舉而無(wú)能外也，故曰冒。

《本義》云：開(kāi)物成務(wù)，謂使人卜筮以知吉兇而成事業(yè)。冒天下之道，謂卦爻既設(shè)，而天下之道皆在其中，最為明曉。物開(kāi)而天下之志通矣，務(wù)成而天下之業(yè)定矣，冒天下之道而天下之疑斷矣，道固所以解疑也。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！

卦未定，其變無(wú)方，故曰圓而神。蓍已定，其理不易，故曰方以知。六爻之義，隨其時(shí)位，變易以獻(xiàn)于前，故曰易以貢。蓍與卦曰德，以利物言也。六爻曰義，以合宜言也。朱子云：神字知字下得重，貢字又卻下得輕，卻曉不得。竊意上二句方圓字輕，故神知字下得重。下句易字重，故貢字下得輕。聖人下字輕重，意或在此乎？聖人以此洗心，退藏于密與？聖人以此齋戒，以神明其德夫？一章全重在兩句，兩句又全重在以此兩個(gè)字。

程子曰：生生之謂易。天地設(shè)位，而易行乎其中。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，乾坤或幾乎息矣。易畢竟是甚？又指而言曰：聖人以此洗心，退藏于密。聖人示人之意，至此深且明矣，終無(wú)人理會(huì)易者。此也，密也，是甚物？人能至此深思，當(dāng)自得之。

又曰：聖人以此退藏于密，以此齋戒，以神明其德夫？要須玩索其言，皆引而不發(fā)。竊意蓍卦爻三句，正為下一句張本。恐人在象數(shù)上用，不知在心性上用也。聖人制出這個(gè)物事來(lái)，如禮樂(lè)一般。禮云禮云，玉帛云乎哉？樂(lè)云樂(lè)云，鐘皷云乎哉？筮云筮云，占驗(yàn)云乎哉？六十四卦生自乾坤二卦，乾坤二卦畫(huà)出誠(chéng)敬二字。聖人心裏時(shí)時(shí)刻刻如那揲蓍求卦一段，以此洗滌洗濯其心，教他潔潔浄浄，無(wú)纎毫私欲來(lái)汚染他。如是那有一些馳騖，那有一些滲漏，纔會(huì)退藏于密。此所謂無(wú)思無(wú)為，寂然不動(dòng)也。全體皆易，不為自家，故曰吉兇與民同患。子曰：作易者其有憂(yōu)患乎？正此意。天地既不能同憂(yōu)，民又不能自憂(yōu)。聖人萬(wàn)物一體，把別人事都當(dāng)自己事做同休共戚?；济裰畠匆?，若不悔過(guò)，那得吉時(shí)？設(shè)法教他趨吉?；济裰玻舨恍⌒?，便成兇了。設(shè)法教他避兇，但云洗心，不說(shuō)到同患處，便是自私自利。但云同患，不從那洗心裏來(lái)，便是無(wú)源無(wú)本。蓋洗心則虛，虛則明；同患則公，公則溥。明通公溥，而神知出焉。知來(lái)者，燭之于未然也；藏往者，畜之于已然也。不藏往，何由知來(lái)？不知來(lái)，何庸藏往？都是一貫事。此所謂感而遂通天下之故也。其孰能與于此哉？與夫易何為者也一例看，設(shè)問(wèn)以起下文也。神武不殺，

《本義》云：得其理而不假其物之謂。又云：用神而不用蓍，用知而不用卦，無(wú)卜筮而知吉兇也。說(shuō)的極好。讀此，知晦庵非教人專(zhuān)靠卜筮也。

是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

隂陽(yáng)剛?cè)?，天之道也，聖人明之；綱常倫理，民之故也，聖人察之。明天而天之神物由是興焉，蓍龜萃天之靈氣以為物，故曰神；察民而民之用由是前焉，神物傳天之秘密以為民用，故曰前。上節(jié)既言得理者不假于物，此節(jié)復(fù)言假物者所以明理，聖人豈徒使民用吉化兇、用兇迪吉而已哉？蓋以此齋戒，以神明其德也。

《本義》云：湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。二語(yǔ)精絶。戴記云：齋之為言齊也，齊不齊以致齊者也。

又曰：防其邪物，訖其嗜欲。

又曰：心不茍慮，必依于道；手足不茍動(dòng)，必依于禮。雖不言戒，而戒在其中矣。齋戒可易言乎？聖人念念齋戒，時(shí)時(shí)齋戒，聖人之德所以神明也。聖人使用之者莫不齋戒，而民之德亦神明矣。不然，于物無(wú)防，于嗜欲無(wú)止，而徒四十九策、七十二鑽，神既厭矣，其我告猶乎？故以此洗心，退藏于密，以此齋戒，以神明其德。此三句聖人吃緊教人處，學(xué)易者不可不知也。

是故闔戶(hù)謂之坤，闢戶(hù)謂之乾，一闔一闢謂之變，往來(lái)不窮謂之通。見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

戶(hù)闔則靜，靜屬隂，故曰坤。戶(hù)闢則動(dòng)，動(dòng)屬陽(yáng)，故曰乾。先坤後乾者，隂陽(yáng)之義也。歸藏首坤正如此。時(shí)而闔，時(shí)而闢，有動(dòng)而不居之義，故曰變。朝往暮來(lái)，此往彼來(lái)，有達(dá)而無(wú)礙之義，故曰通。以其可見(jiàn)也，故曰象。以其有形也，故曰器。制而用之，則有截然不易之格式，故曰法。天下用之，古今用之，而不知誰(shuí)之為，故曰神。一戶(hù)耳，正人所行不著、習(xí)不察者，而乾坤之大道、隂陽(yáng)之妙理具焉。此一節(jié)，蓋聖人偶舉至微者以見(jiàn)易也。觸類(lèi)旁通，天下何物何事非易也哉？

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

生生者，易也。易之所以生生者，則有太極焉。北辰者，天之極也。棟者，屋之極也。易之極，則無(wú)形體可按，而渾然獨(dú)至者也。理至而氣生，兩儀立矣。以理言之，則乾健坤順也。以數(shù)言之，則陽(yáng)奇隂偶也。一生兩也，兩生四則有象。以理言之，則水火木金也。土分旺四季，又地已該土，故但言四象也。以數(shù)言之，則太陽(yáng)太隂，少陽(yáng)少隂也。四生八則為卦。以理以數(shù)言之，乾一兌二，離三震四，巽五坎六，艮七坤八也。

八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。

言八卦，則六十四卦在其中。內(nèi)外異體，上下異位，動(dòng)靜異時(shí)，剛?cè)岙愊螅獌此煞忠病＜邩I(yè)之成，聖人有以開(kāi)其始而善其終；兇者業(yè)之廢，聖人有以扶其危而定其傾。勲懋績(jī)底，有自來(lái)矣。

故曰：吉兇生大業(yè)。此一節(jié)明聖人作易之次第也。

是故法象莫大於天地；變通莫大乎四時(shí)；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鈎深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

法象莫大乎天地，天地一易也，非易而天地之法象隱矣。變通莫大乎四時(shí)，四時(shí)一易也，非易而四時(shí)之變通窮矣?？h象著明莫大乎日月，日月一易也，非易而日月之著明晦矣。易之功在造化者然也。巍巍乎崇高可以則天者，莫大乎富貴，富貴為易正位者也。有創(chuàng)獲之智，有制作之手，為天下利用者，莫大乎聖人，聖人為易成能者也。凡人疑則多沮而易怠，決則發(fā)憤而日強(qiáng)，疑信所以分勇怯也。探索鈎致，無(wú)幽不燭，無(wú)逖不到，別白吉兇，使人知所趨避，則一往直前矣。詩(shī)曰：亹亹文王。

又曰：勉勉我王。皆勤力之意。

故《本義》云：亹亹，猶勉勉也。如此者莫大乎蓍龜，蓍龜為易效靈者也。易之功在人事者然也。此一節(jié)明聖人作易之功用也。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見(jiàn)吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書(shū)，聖人則之。

神物，蓍也。則之而得揲蓍求卦之法，神之所為也。變化，隂陽(yáng)也。效之而得消長(zhǎng)進(jìn)退之道，天地之變化也。天垂象，日月也。循度失度，吉兇見(jiàn)矣。詩(shī)曰日月告兇是也。象之以為吉兇，日月之著明也。河圖、洛書(shū)之說(shuō)，其來(lái)舊矣。自朱子極力表章，人始尊而信之，後儒又紛紛焉。觀孔子之言河圖與洛書(shū)併列，是伏羲時(shí)且有之矣，又何以云洛書(shū)錫禹耶？此不可曉，姑闕之。此一節(jié)明聖人作易之源由也。

易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。

先儒云：會(huì)于象者，深懸之以示人，使人尋味抽繹，超然默會(huì)于語(yǔ)言之表，可獨(dú)喻，可共喻，未可告人也，徒以象而已。知者明之，愚者昧焉。聖人又從而為之辭，不啻耳提面命也。定之以吉兇，即在象辭裏面看出。蓋聖人以善惡配禍福，斷者確有定案，使天下後世不惑于疑似二三之途也。所謂開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已。此易之所以為易也。

右第十一章。

《易》曰：自天祐之，吉無(wú)不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，所以尚賢也。是以自天祐之，吉無(wú)不利也。

此大有上九爻也，《本義》以為錯(cuò)簡(jiǎn)，宜在第八章之末。信然以助字釋祐字，見(jiàn)天為人用也。天之所助者，順也。順天者，天順之矣。人之所助者，信也。信人者，人信之矣。上九居六五之上，五交孚，信也。上履之謙退而思順焉，又不尚寵高而尚賢，秉彞之好深矣。惟天眷德，是以自天祐之，吉無(wú)不利也。

右第八章之末

子曰：書(shū)不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見(jiàn)乎？子曰：聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

此章極盡易之意與言，而歸本于德行也。書(shū)不盡言，言不盡意，語(yǔ)有之矣。信斯語(yǔ)也，則聖人之意，終無(wú)以暴白于天下矣。豈其然乎？言不足以盡意，固矣。然言之所會(huì)者淺，象之所示者深。象者何？奇偶二畫(huà)是也。聖人吉兇同患之意，有言可得而傳者，有言不可得而傳者。懸象以示之，則躍然如在目前，而聖人之意畢見(jiàn)矣。古今之人情世故，變幻多端，有真者必有偽者，猶卦之中有隂陽(yáng)淑慝也。自八卦衍而為六十四，雖情偽紛紜，不能逃先事之燭照矣。此二句指伏羲，以下三句則指文王、周公。文王、周公以伏羲畫(huà)卦，未有文字，乃隨其卦之大小，象之得失，憂(yōu)虞繫之辭，以盡其言，稽實(shí)理以待虛事。後世即有能言者，蔑以加矣。變即動(dòng)，則觀其變而玩其占也。即其所占之事，而行相通于無(wú)窮，即通變之謂事也。下文所謂化裁推行是也。如是，則其用愈廣，而為天下利者，無(wú)不盡矣。因變得占，以定吉兇，則民皆無(wú)疑，而行事不倦。如以鼓聲作舞容，鼓聲愈疾，而舞容亦愈疾，鼓聲不已，而舞容亦不已，自然而然，不知其孰使之者，所謂盡神也。

乾坤，其易之緼耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。

程子曰：乾健坤順，人亦不曾果是認(rèn)得。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易，是以造化言也。朱子只作易書(shū)說(shuō)。《本義》云：乾坤毀，謂卦畫(huà)不立；乾坤息，謂變化不行。後儒本其意推之，以乾坤其易之緼一段為立象盡意，曰：凡奇皆乾，凡偶皆坤，有乾坤兩象而變化生，所謂盡情偽、盡言、盡利、盡神而稱(chēng)易者，于此具矣。緼者，衣中所著之絮也。易得乾坤而成易，猶裘得絮而成裘。離乾坤無(wú)易，故曰：乾坤，易之緼也。成列者，一隂一陽(yáng)對(duì)待也。乾一陽(yáng)畫(huà)對(duì)坤一隂畫(huà)，成其奇偶之列，而奇偶之交互相易以成六十四卦者立乎其中。蓋易之所以為易者，乾九坤六之變易也。如使乾坤毀其列，謂有其一，無(wú)其一則無(wú)以見(jiàn)奇偶交互相易之用。夫相易之用既不可見(jiàn)，則乾無(wú)以辨其為陽(yáng)，坤無(wú)以辨其為隂，而乾坤奇偶之書(shū)亦將自此滅息，而不能有所生生矣。此說(shuō)最盡朱子之意，然天地大化亦不外是，則程子之言不可不理會(huì)也。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯(cuò)之天下之民謂之事業(yè)。

形上形下二句，明道說(shuō)的極好，朱子又發(fā)明一番，乃知聖人言語(yǔ)，一字移易不得。若云無(wú)形謂之道，有形謂之器，或云在上謂之道，在下謂之器，便成兩片物事。蓋道器只是一件，道非器不見(jiàn)，器非道不成。如耳目器也，能視聽(tīng)便是道；手足器也，能持行便是道；眼前物事，那一件不是器？都有理在，便都是道。推而至于禮樂(lè)政刑，亦莫不然。佛老只是講道，卻遺了器，天下豈有器外之道乎？後世君相，只理會(huì)的器，見(jiàn)道者或寡矣。如禮只在儀文上求，樂(lè)只在聲音上求，全不照管心性，天下豈有道外之器乎？余謂班馬之文，李杜之詩(shī)，只是形而下者，以語(yǔ)于見(jiàn)道則未也。且如古今道理，大段在五經(jīng)四子裏面，今人竭終身之力去讀了，只要應(yīng)舉做官。因憶先輩科第也是道，後人經(jīng)書(shū)也是器，世道安得不壞？吁，可嘆也哉！化者，不滯于器也。裁者，分別節(jié)制之意。凡事立個(gè)界分，凡物著個(gè)度數(shù)，此之謂變而不窮。推者，不執(zhí)于道也。行者，展布設(shè)施之意。因乎此以達(dá)乎彼，謀乎始以善乎終，此之謂通而不倦。舉此化而裁之，推而行之者，通變以宜天下之民，開(kāi)物成務(wù)，是故謂之事業(yè)。

是故夫象，聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

此下推出以起下文，而必加夫象二字，言聖人繫卦下之辭，爻下之辭，不過(guò)為象作注腳耳。

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭。

卦謂彖、象，窮盡天下紛紜錯(cuò)雜事情，故曰極天下之賾，謂極至而不留餘地也。辭謂爻辭，親切懇到，使人手舞足 而不能自已，故曰鼓天下之動(dòng)，謂鼓舞作興之也。

化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之在乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

前以化而裁之發(fā)明變字，故曰謂之變。蓋化而裁之，乃可以語(yǔ)于變也。此以化而裁之歸本變字，故曰存乎變。蓋變乃能化而裁之也。推而行之，與上句同。神而明之，謂明其卦辭通變之道，如神之知也。茍非其人，可乎？然人非徒明之而已，又必成之；非徒成其道于己而已，又必信其道于人。此豈區(qū)區(qū)辭說(shuō)之間哉？必有酬酢佑神之德行而後可。德者，心之存也；行者，身之發(fā)也。存諸心，發(fā)諸身，無(wú)非易者，然後可以幾于德行也。學(xué)易者欲盡書(shū)之言與意，亦惟自盡其德行已耳。上繫傳十二章，說(shuō)盡天地鬼神隂陽(yáng)之奧，末統(tǒng)以德行結(jié)之。然則德行者，其學(xué)易之綱領(lǐng)乎？

右第十二章。

易酌卷十一

<經(jīng)部,易類(lèi),易酌>。