[清]陳夢(mèng)雷撰《周易淺述》繁體版【卷六下經(jīng)】第六十二卦_小過(guò)：雷山小過(guò)（艮下震上）

小過(guò)，下艮上震。山上有雷，其聲小過(guò)。爲(wèi)卦四陰二陽(yáng)，陰多于陽(yáng)。又陰居尊位，陽(yáng)失位而不中。小者過(guò)其常也，故爲(wèi)小過(guò)。小過(guò)次中孚，按《序卦》：有其信者必行之，故受之以小過(guò)。人之所信必行，行則有過(guò)，小過(guò)所以次中孚也。全彖以陰小過(guò)于陽(yáng)亦可以亨，但利于守正，宜于小事而不宜于大事。此全彖之大旨也。六爻四陰二陽(yáng)，陰過(guò)于陽(yáng)。初爻上爻，陰之不中而過(guò)者也，故皆兇。二五兩爻，中而不過(guò)者也，故無(wú)兇咎。若三四兩陽(yáng)爻，當(dāng)四陰方過(guò)之時(shí)。四居柔在下，不過(guò)危厲。若三居剛在上，必致兇戕矣。大抵陰過(guò)則陽(yáng)多傷，而陰又不宜至于太過(guò)，又聖人扶陽(yáng)抑陰之微旨乎。

小過(guò)，亨利貞。可小事，不可大事。飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上。宜下，大吉。

小謂陰也。四陰在外，二陽(yáng)在內(nèi)。陰多于陽(yáng)，小者過(guò)也。以事言之，有三義。小有所過(guò)，一也。大者不可過(guò)而小者可過(guò)，二也。所過(guò)者小，三也。既過(guò)于陽(yáng)則可以亨矣，然必利于守正。蓋不正，則所過(guò)不小矣。二五以柔得中，有可小事之象。三四以陽(yáng)剛失位不中，有不可大事之象。此卦錯(cuò)中孚。中孚大象離，有飛鳥(niǎo)之象。今錯(cuò)變爲(wèi)小過(guò)，大象坎不見(jiàn)離，有鳥(niǎo)飛已過(guò)但遺音之象。本卦中二陽(yáng)爻，有鳥(niǎo)身之象。上下四陰爻有鳥(niǎo)翼之象。三四五互爲(wèi)兌口，有遺音之象。陽(yáng)上陰下，宜順其性，有不宜上宜下而大吉之象。過(guò)非美名。大過(guò)陽(yáng)多于陰，易猶許其往。小過(guò)陰多于陽(yáng)，則聖人多戒辭。此時(shí)非可以吉，然能善于自處小事而不爲(wèi)大事，處下而不處上，則可以大吉矣。

《彖》曰：小過(guò)，小者過(guò)而亨也。

陰多陽(yáng)寡，小者過(guò)也。過(guò)而亨。時(shí)當(dāng)小過(guò)，不順時(shí)豈能亨。惟小者過(guò)，所以亨也。此以卦體釋卦名義與卦辭也。

過(guò)以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也。

時(shí)當(dāng)小過(guò)而不失其正，乃可謂與時(shí)行。失正，則非與時(shí)偕行之義矣。柔得中，以二五言。柔順得中，則處一身之小事能與時(shí)行矣，所以小事吉。

剛失位而不中，是以不可大事也。

以三四言。凡大事，必以剛健中正之君子爲(wèi)之。今失位不中，陽(yáng)剛不得志矣，所以不可大事。

有飛鳥(niǎo)之象焉。飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。

以卦體言，飛鳥(niǎo)遺音，不宜上宜下，上逆下順者。上卦乘陽(yáng)，四五失位，逆也。下卦承陽(yáng)，二三得位，順也。故占此者，凡事不宜上而宜下也。

《象》曰：山上有雷，小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉。

雷在天上爲(wèi)大壯。出于地而上于山，其聲小過(guò)而已。三者之過(guò)，皆小者之過(guò)。本義謂可過(guò)于小而不可過(guò)于大。蓋可過(guò)乎恭，不可過(guò)乎傲?？蛇^(guò)乎哀，不可過(guò)乎易?？蛇^(guò)乎儉，不可過(guò)乎奢也。又謂可以小過(guò)，而不可甚過(guò)。蓋恐其恭之甚爲(wèi)足恭。哀之甚而爲(wèi)喪明。儉之甚而爲(wèi)豚肩不掩豆也。

小過(guò)初六：

初六，飛鳥(niǎo)以兇。

大全以初上爲(wèi)鳥(niǎo)翼，故于初上言飛鳥(niǎo)。然初二五上皆翼，取象未確。竊按，全卦有飛鳥(niǎo)之象。而上卦震二三四互巽，亦有鳥(niǎo)象。小過(guò)之時(shí)，不宜上宜下。初在下者也，乃陰柔不正，上應(yīng)于四。則上而不下，猶小人附權(quán)貴以取禍者。故有飛鳥(niǎo)以兇之象。曰以者，初躁動(dòng)援四，而四以之也。洞林占謂致羽蟲(chóng)之孽，亦此意。

《象》曰：飛鳥(niǎo)以兇，不可如何也。

初不安于下，兇乃自取，無(wú)可如何。

小過(guò)六二：

六二，過(guò)其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。無(wú)咎。

三陽(yáng)在二之上，有父象。四在三上，有祖象。五以陰居尊，有妣象。然五尊而初二卑，又有君臣之象。二越三四而上應(yīng)于五，是過(guò)其祖矣。然五陰非正應(yīng)，是所遇乃妣也。然以爻位言之，五又君也。過(guò)祖，有繼世之譽(yù)。過(guò)君，則有犯分之嫌。當(dāng)小過(guò)時(shí)，上逆而下順。二柔順中正，過(guò)而不過(guò)，下與初比，故有不及其君而遇其臣之象，如是則無(wú)咎矣。過(guò)祖非敢抗祖，乃遇其妣。君不敢過(guò)而與臣遇，正所謂可小事而不可大事，不宜上宜下者。故無(wú)咎也。

《象》曰：不及其君，臣不可過(guò)也。

臣過(guò)其君，非小過(guò)之義矣。

小過(guò)九三：

九三，弗過(guò)，防之。從或戕之，兇。

本義以弗過(guò)防之謂不能過(guò)于防陰，然于四爻異同。今依胡氏以弗過(guò)爲(wèi)句。小過(guò)陰過(guò)之時(shí)，二陽(yáng)皆稱(chēng)弗過(guò)，謂陽(yáng)不能過(guò)陰也。從，隨也。柔過(guò)之時(shí)，衆(zhòng)陰害陽(yáng)。三雖得位而弗能過(guò)乎陰，則當(dāng)防之。若不防則隨有戕之者至矣，故兇。蓋此卦不宜上。三居下卦之上，衆(zhòng)陰勢(shì)方上進(jìn)故也。

《象》曰：從或戕之，兇如何也。

如何，言其甚也。

小過(guò)九四：

九四，無(wú)咎。弗過(guò)，遇之。往厲必戒，勿用永貞。

九四以剛居柔，似有咎矣。然當(dāng)過(guò)之時(shí)，以剛居柔。小過(guò)乎恭者，無(wú)咎之道也。弗過(guò)遇之，亦宜從胡氏之說(shuō)，弗過(guò)絕句與九三同。遇之，前遇乎陰也。三之陰在下，其性止，故惟防之而已。四之陰在上，震性動(dòng)，陽(yáng)性上行，故往遇之。然小過(guò)之時(shí)，不宜上宜下。三居二陰之上而自恃其剛，故陰或戕之。四居二陰之下而以剛遇柔，未必致戕，而往則亦厲，故必在所當(dāng)戒也。然往固非，固守而不能隨乎時(shí)宜亦非也，故又曰勿用永貞。蓋小過(guò)九四變而爲(wèi)謙，又有終吉之象矣。

《象》曰：弗過(guò)遇之，位不當(dāng)也。往厲必戒，終不可長(zhǎng)也。

以剛居柔，前與柔遇，故曰不當(dāng)，不可長(zhǎng)。他卦多于上爻言之，此言于四。故程傳以長(zhǎng)爲(wèi)上聲。謂當(dāng)陰過(guò)之時(shí)，陽(yáng)不能長(zhǎng)而盛也。然于終字，義有未安。蓋陰陽(yáng)消長(zhǎng)，理勢(shì)自然。竊意此句即勿用永貞之意。言往厲雖在所戒，而陰之過(guò)，終不可長(zhǎng)。是以當(dāng)隨時(shí)變通，不可固執(zhí)也。長(zhǎng)字如字，未知是否。

小過(guò)六五：

六五，密雲(yún)不雨。自我西郊。公弋取彼在穴。

全卦有坎體。而三四五互爲(wèi)兌爲(wèi)西。六五以陰居尊，以陰過(guò)乎陽(yáng)，不能和而爲(wèi)雨。有密雲(yún)不雨，自我西郊之象。坎爲(wèi)弓，有弋象。二陰在陽(yáng)之下，有在穴象。六五當(dāng)陰過(guò)之時(shí)，雖居尊不能有爲(wèi)。下取六二以爲(wèi)助，兩陰相得。不能大事，所取者下，有公弋取彼自穴之象。

《象》曰：密雲(yún)不雨，已上也。

己上，太高也。陰陽(yáng)和則雨。小畜一陰不能固陽(yáng)，陽(yáng)尚往故不雨。此則四陰過(guò)陽(yáng)，陰太高亦不能與陽(yáng)和而爲(wèi)雨矣。

小過(guò)上六：

上六，弗遇過(guò)之，飛鳥(niǎo)離之，是謂災(zāi)眚。

此爻與九四正相反。四前遇陰，上六已高，不復(fù)遇陽(yáng)矣。動(dòng)體之極，又陰過(guò)之極，震有飛鳥(niǎo)象，變離爲(wèi)網(wǎng)罟，有飛鳥(niǎo)離之象。陰柔過(guò)高，天災(zāi)人眚，皆所自取，兇之甚也。

《象》曰：弗遇過(guò)之，已亢也。

卦不宜上，上則過(guò)亢，必取兇也。全卦陰過(guò)乎陽(yáng)，占者宜小事不宜大事，凡事宜下而不宜上。六爻唯二最吉，以在下卦之中，不至太過(guò)。而所居得正，又合利貞之義也。五不正，不能有爲(wèi)。若初之不正而援上，上之動(dòng)極而過(guò)高，皆兇之甚者。二陽(yáng)爻則四以居柔而無(wú)咎，三以恃剛而致兇，與時(shí)行之難也。