[南宋]朱熹撰《周易本義》繁體版卷一：周易上經(jīng)

周，代名也。易，書名也。其卦本伏羲所畫，有交易、變易之義，故謂之易。其辭則文王、周公所繫，故繫之周。以其簡袠重大，故分為上下兩篇?！督?jīng)》則伏羲之畫，文王、周公之辭也。並孔子所作之《傳》十篇，凡十二篇。中間頗為諸儒所亂。近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著為《經(jīng)》二卷、《傳》十卷，乃復(fù)孔氏之舊云。

[南宋]朱熹撰《周易本義》繁體版卷一上經(jīng)：第一卦_乾卦：乾為天（乾下乾上）

乾，元亨利貞。

（乾，渠焉反。）六畫者，伏羲所畫之卦也?！浮拐?，奇也，陽之?dāng)?shù)也。乾者，健也，陽之性也。本注乾字，三畫卦之名也。下者，內(nèi)卦也；上者，外卦也。經(jīng)文乾字，六畫卦之名也。伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇偶之?dāng)?shù)，故畫一奇以象陽，畫一偶以象陰。見一陰一陽有各生一陰一陽之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之於天也。三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫，以成六畫，而於八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。元亨利貞，文王所繫之辭，以斷一卦之吉兇，所謂《彖辭》者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不變者，言其占當(dāng)?shù)么笸?，而必利在正固，然後可以保其終也。此聖人所以作《易》，教人卜筮，而可以開物成務(wù)之精意。餘卦放此。

初九

初九：潛龍勿用。

（潛，捷言反。）初九者，卦下陽爻之名。凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。陽數(shù)九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為九。潛龍勿用，周公所繫之辭，以斷一爻之吉兇，所謂「爻辭」者也。潛，藏也。龍，陽物也。初陽在下，未可施用，故其象為潛龍。其占曰勿用。凡遇乾而此爻變者，當(dāng)觀此象，而玩其占也。餘爻放此。

九二

九二：見龍?jiān)谔?，利見大人?/p>

（「見龍」之見，賢遍反。卦內(nèi)「見龍」並同。）二，謂自下而上，第二爻也。後放此。九二剛健中正，出潛離隱，澤及於物，物所利見，故其象為見龍?jiān)谔?，其占為利見大人。九二雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當(dāng)之，故值此爻之變者，但為利見此人而已。蓋亦謂在下之大人也。此以爻與占者相為主賓，自為一例。若有見龍之德，則為利見九五在上之大人矣。

九三

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。

九，陽爻。三，陽位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能憂懼如是，則雖處危地而無咎也。

九四

九四：或躍在淵，無咎。

（躍，羊灼反。）或者，疑而未定之辭。躍者，無所緣而絕於地，特未飛爾。淵者，上空下洞，深昧不測之所。龍之在是，若下於田，或躍而起，則向乎天矣。九陽四陰，居上之下，改革之際，進(jìn)退未定之時(shí)也。故其象如此，其占能隨時(shí)進(jìn)退，則無咎也。

九五

九五：飛龍?jiān)谔?，利見大人?/p>

剛健中正以居尊位，如以聖人之德，居聖人之位。故其象如此，而占法與九二同，特所利見者在上之大人耳。若有其位，則為利見九二在下之大人也。

上九

上九：亢龍有悔。

（亢，苦浪反。）上者，最上一爻之名?？赫撸^於上而不能下之意也。陽極於上，動(dòng)必有悔，故其象占如此。

用九，見群龍無首，吉。

用九，言凡筮得陽爻者，皆用九而不用七。蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。以此卦純陽而居首，故於此發(fā)之。聖人因繫之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。蓋六陽皆變，剛而能柔，吉之道也，故為「群龍無首」之象，而其占為如是則吉也?！洞呵飩鳌吩唬骸盖ぴ唬阂娙糊垷o首，吉?！股w即純坤卦辭「牝馬之貞，先迷後得，東北喪朋」之意。

《周易彖上傳》

（彖，吐亂反。）彖即文王所繫之辭。上者經(jīng)之上篇，傳者孔子所以釋經(jīng)之辭也。後凡言傳者，放此。

大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。

此專以天道明乾義，又析「元亨利貞」為四德以發(fā)明之。而此一節(jié)，首釋元義也。大哉，歎辭。元，大也，始也。乾元，天德之大始。故萬物之生，皆資之以為始也。又為四德之首，而貫乎天德之始終，故曰統(tǒng)天。

雲(yún)行雨施，品物流形。

（施，始豉反。卦內(nèi)同。）釋乾之亨也。

大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。

始，即元也。終，謂貞也。不終則無始，不貞則無以為元也。此言聖人大明乾道之終始，則見卦之六位各以時(shí)成，而乘此六陽以行天道，是乃聖人之元亨也。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。

變者化之漸，化者變之成。物所受為性，天所賦為命。太和，陰陽會(huì)合，中和之氣也。各正者，得於有生之初。保合者，全於已生之後。此言乾道變化，無所不利，而萬物各得其性命以自全，以釋利貞之義也。

首出庶物，萬國咸寧。

聖人在上，高出於物，猶乾道之變化也。萬國各得其所而咸寧，猶萬物之各正性命而保合太和也。此言聖人之利貞也，蓋嘗統(tǒng)而論之。元者物之始生，亨者物之暢茂，利則向於實(shí)也，貞則實(shí)之成也。實(shí)之既成，則其根蒂脫落，可復(fù)種而生矣，此四德之所以循環(huán)而無端也。然而四者之間，生氣流行，初無間斷，此元之所以包四德而統(tǒng)天也。其以聖人而言，則孔子之意，蓋以此卦為聖人得天位，行天道，而致太平之占也。雖其文義有非文王之舊者，然讀者各以其意求之，則並行而不悖也?！独ぁ坟苑糯?。

《周易象上傳》

象者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所繫之辭也。

天行健，君子以自強(qiáng)不息。

天，乾卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨(dú)不然者，天一而已。但言天行，則見其一日一周，而明日又一周。若重複之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之剛，則自強(qiáng)而不息矣。

潛龍勿用，陽在下也。見龍?jiān)谔铮率┢找病＝K日乾乾，反復(fù)道也。

（複，芳服反。本亦作覆。）反復(fù)，重複踐行之意。

或躍在淵，進(jìn)無咎也。

可以進(jìn)而不必進(jìn)也。

飛龍?jiān)谔?，大人造也?/p>

（造，徂早反。）造，猶作也。

亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。

言陽剛不可為物先，故六陽皆變而吉。天行以下，先儒謂之《大象》。潛龍以下，先儒謂之《小象》。後放此。

《周易文言傳》

此篇申《彖傳》、《象傳》之意，以盡乾、坤二卦之蘊(yùn)，而餘卦之說，因可以例推云。

元者，善之長也，亨者，嘉之會(huì)也，利者，義之和也，貞者，事之幹也。

（長，丁丈反。下「長人」同。幹，古旦反。）元者，生物之始，天地之德，莫先於此，故於時(shí)為春，於人則為仁，而眾善之長也。亨者，生物之通，物至於此，莫不嘉美，故於時(shí)為夏，於人則為禮，而眾美之會(huì)也。利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故於時(shí)為秋，於人則為義，而得其分之和。貞者，生物之成。實(shí)理具備，隨在各足，故於時(shí)為冬，於人則為知，而為眾事之幹。幹，木之身，枝葉所依以立者也。

君子體仁足以長人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。

以仁為體，則無一物不在所愛之中，故足以長人。嘉其所會(huì)，則無不合禮。使物各得其利，則義無不和。貞固者，知正之所在而固守之，所謂知而弗去者也，故足以為事之幹。

君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。

非君子之至健，無以行此，故曰乾元、亨、利、貞。

此第一節(jié)，申《彖傳》之意，與《春秋傳》所載穆姜之言不異，疑古者已有此言，穆姜稱之，而夫子亦有取焉，故下文別以「子曰」表孔子之辭。蓋傳者欲以明此章之為古語也。

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也?！?/p>

（樂，音洛。確，苦學(xué)反。）龍德，聖人之德也，在下故隱。易，謂變其所守。大抵乾卦六爻，《文言》皆以聖人明之，有隱顯而無淺深也。

九二曰「見龍?jiān)谔铮姶笕恕?，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰『見龍?jiān)谔?，利見大人』，君德也?！?/p>

（行，下孟反。邪，似嗟反。）正中，不潛而未躍之時(shí)也。常言亦信，常行亦謹(jǐn)，盛德之至也。閑邪存其誠，無斁亦保之意。言君德也者，釋大人之為九二也。

九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，何謂也？子曰：「君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無咎矣?！?/p>

（幾，音機(jī)。）忠信，主於心者，無一念之不誠也。脩辭見於事者，無一言之不實(shí)也。雖有忠信之心，然非修辭立誠，則無以居之。知至至之，進(jìn)德之事，知終終之，居業(yè)之事，所以終日乾乾而夕猶惕若者，以此故也。可上可下，不驕不憂，所以無咎也。

九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進(jìn)退無恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無咎?！?/p>

（離，去聲。）內(nèi)卦以德學(xué)言，外卦以時(shí)位言。進(jìn)德修業(yè)，九三備矣。此則欲其及時(shí)而進(jìn)也。

九五曰「飛龍?jiān)谔欤姶笕恕?，何謂也？子曰：「同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也?！?/p>

（應(yīng)，去聲。）作，起也。物，猶人也。覩，釋利見之意也。本乎天者，謂動(dòng)物。本乎地者，謂植物。物各從其類。聖人，人類之首也。故興起於上，則人皆見之。

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也?！?/p>

賢人在下位，謂九五以下。無輔，以上九過高志滿，不來輔助之也。

此第二節(jié)，申《象傳》之意。

潛龍勿用，下也。見龍?jiān)谔铮瑫r(shí)舍也。

（舍，音捨。）言未為時(shí)用也。

終日乾乾，行事也?；蜍S在淵，自試也。

未遽有為，姑試其可。

飛龍?jiān)谔?，上治也?/p>

（治，平聲。）居上以治下。

亢龍有悔，窮之災(zāi)也。乾元用九，天下治也。

（治，去聲。）言乾元用九，見與他卦不同。君道剛而能柔，天下無不治矣。

此第三節(jié)，再申前意。

潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍?jiān)谔铮煜挛拿鳌?/p>

雖不在上位，然天下已被其化。

終日乾乾，與時(shí)偕行。

時(shí)，當(dāng)然也。

或躍在淵，乾道乃革。

離下而上，變革之時(shí)。

飛龍?jiān)谔?，乃位乎天德?/p>

天德，即天位也。蓋唯有是德，乃宜居是位，故以名之。

亢龍有悔，與時(shí)偕極。乾元用九，乃見天則。

剛而能柔，天之法也。

此第四節(jié)，又申前意。

乾元者，始而亨者也。

始則必亨，理勢然也。

利貞者，性情也。

收斂歸藏，乃見性情之實(shí)。

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。

始者，元而亨也。利天下者，利也。不言所利者，貞也?；蛟唬豪だ蝰R，則言所利矣。

大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。

剛以體言，健兼用言。中者，其行無過不及。正者，其立不偏。四者，乾之德也。純者，不雜於陰柔。粹者，不雜於邪惡。蓋剛健中正之至極。而精者，又純粹之至極也?；蛞汕瑒偀o柔，不得言中正者，不然也。天地之間，本一氣之流行，而有動(dòng)靜爾。以其流行之統(tǒng)體而言，則但謂之乾而無所不包矣；以其動(dòng)靜分之，然後有陰陽剛?cè)嶂畡e也。

六爻發(fā)揮，旁通情也。

旁通，猶言曲盡。

時(shí)乘六龍，以御天也。雲(yún)行雨施，天下平也。

言聖人時(shí)乘六龍以御天，則如天之雲(yún)行雨施而天下平也。

此第五節(jié)，復(fù)申首章之意。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子勿用也。

（行，並去聲。未見之見，音現(xiàn)。）成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可見耳。

君子學(xué)以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之?！兑住吩弧敢婟?jiān)谔铮姶笕恕梗乱病?/p>

蓋由四者以成大人之德。再言君德，以深明九二之為大人也。

九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危，無咎矣。

（重，平聲。下同。）重剛，謂陽爻陽位。

九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。故無咎。

九四非重剛，重字疑衍。在人，謂三?；蛘?，隨時(shí)而未定也。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇；先天而天弗違，後天而奉天時(shí)。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

（夫，音扶。先、後，並去聲。）大人，即釋爻辭所利見之大人也。有是德而當(dāng)其位，乃可當(dāng)之。人與天地鬼神，本無二理，特蔽於有我之私，是以梏於形體而不能相通。大人無私，以道為體，曾何彼此先後之可言哉？先天不違，謂意之所為，默與道契。後天、奉天，謂知理如是，奉而行之。回紇謂郭子儀曰：「卜者謂，此行當(dāng)見一大人而還?！蛊湔忌w與此合。若子儀者，雖未及乎夫子之所論，然其至公無我，亦可謂當(dāng)時(shí)之大人矣。

亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。

（喪，去聲。）所以動(dòng)而有悔也。

其唯聖人乎。知進(jìn)退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎。

知其理勢如是，而處之以道，則不至於有悔矣，固非計(jì)私以避害者也。再言其唯聖人乎，始若設(shè)問，而卒自應(yīng)之也。此第六節(jié)，復(fù)申第二、第三、第四節(jié)之意。