節(jié)卦：?【兌下坎上】

天地之?dāng)?shù)六十，故卦六十而為節(jié)。賁與節(jié)皆自泰來(lái)，賁則柔來(lái)文剛，剛上文柔；節(jié)則柔來(lái)節(jié)剛，剛上節(jié)柔。泰為天地純剛?cè)嶂裕S以剛?cè)峒冑|(zhì)而無(wú)文，故文之；節(jié)以剛?cè)徇^(guò)盛而無(wú)節(jié)，故節(jié)之。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。稼穡作甘，以得中央之土也?；鹧咨献骺啵嘁越雇林畼O也。剛得中而為節(jié)，乃為九五之甘；柔失中而過(guò)節(jié)，則為上六之苦。天地節(jié)者，剛節(jié)柔猶冬之有春，柔節(jié)剛猶夏之有秋。大抵節(jié)意於剛一邊，尤重剛，尤最易。至於過(guò)，故又舉卦體剛得中為言，以見(jiàn)節(jié)貴亨。其道指苦節(jié)底道理，窮謂窮極而難通，故不可貞。

數(shù)多寡，度法制議，謂商度求中節(jié)也。制數(shù)度，所以定萬(wàn)用之限；議德行，所以嚴(yán)一身之限。古者之制器用、宮室、衣服，莫不有多寡之?dāng)?shù)、隆殺之度存乎其間，故貴賤上下各安其分。善議德行，如禹、稷之於平世，顔子之於亂世，曾子之去，子思之守，孟子以同道與之。民侈受之以節(jié)，節(jié)苦受之以中。度數(shù)制則民志一，非徒善不足以為政；德行議則民風(fēng)淳，非徒法不能以自行。是中正以通，可見(jiàn)節(jié)之致亨，苦節(jié)之不可貞。因數(shù)以制度，因德以議行。約民以制，以制為制也；先民以身，以身為制也。二有可為之時(shí)，乃不出而為之，這便是兇之道，不是別更有兇。張敬夫氏云：初九無(wú)位之人，雖慎密不出，而亦無(wú)咎。九二有位大臣，則不出為兇。時(shí)之通則出為是，其不出者非也；時(shí)之塞則不出為是，而出者非也。是故節(jié)而止者易，節(jié)而通者難。初之知通塞，知節(jié)者也；二之失時(shí)極，不知節(jié)者也。安者，順而無(wú)所勉強(qiáng)之謂；甘者，樂(lè)易而無(wú)艱苦之謂。五得中故甘，上過(guò)中故苦。味之甘，人所嗜也；味之苦，人所不嗜也。他爻之節(jié)，節(jié)其在我者。九五當(dāng)位以節(jié)，節(jié)天下者也。節(jié)天下而使天下甘之，所謂中正以通者甘。在臨之三，則我求說(shuō)於人，故無(wú)攸利。在節(jié)之五，則人自說(shuō)於我，故行有尚?？喙?jié)之悔，猶勝不節(jié)之嗟也。其道窮者，謂其道之不可通行於世也。節(jié)六爻大率以當(dāng)位為善，不當(dāng)位為不善。初九、六四、九五，當(dāng)位者也，故五吉，四亨，初無(wú)咎。九二、六三，不當(dāng)位者也，故二兇而三嗟。上雖當(dāng)位亦兇者，以其居上之窮，取義又不同。節(jié)之六爻，合時(shí)則善，不合時(shí)則不善。初合時(shí)，二不合時(shí)者也。得正則善，不得正則不善。三不正，四得正者也。居中則善，不居中則不善。五居中，上不中者也。出與入反，安與勉反，甘與苦反。三居澤之極，故溢而不節(jié)。六三之不節(jié)，不及於節(jié)。上六之苦節(jié)，過(guò)於節(jié)。無(wú)過(guò)焉，無(wú)不及焉。節(jié)而中，中而安，其惟六四乎？上則人苦其苦而已。甘其苦，周公憫其人而深戒之以兇，又嘉其節(jié)而深許之以悔亡?；谇彝?，況兇乎？卦彖之辭，聖人不以苦節(jié)繩天下也。上六之辭，君子以苦節(jié)繩一身也。