豐：亨，王假之；勿憂，宜日中。

察之極其精，處之極其當(dāng)，則惟動(dòng)丕應(yīng)徯志，為盛大之勢，亨之道也。家國與天下皆然。若以極大者言，則惟王者可以當(dāng)之。如舜之覃敷文德，至於四方風(fēng)動(dòng)；禹之祇臺(tái)德先，不距朕行，至於東漸西被，朔南暨，此亨之極也。故曰：王假之，尚大也。盛極則衰，氣運(yùn)之常。聖人以天自處，則有囘氣運(yùn)之道焉，故勉之以勿憂，宜日中也。宜日中，宜守中道之義也。日中則照無不徧，未中與過中，照或有不及者焉。聖人以仁義禮樂化天下，舉一世而甄陶之，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，則何盛極之衰之可憂哉？故曰：宜日中，宜照天下也。日中則昃而夕矣，月盈則食而缺矣。天地盈虛，且與時(shí)消息，而有盛有衰矣，況於人，況於鬼神，而可無盛衰乎？天地之盈虛消息，以其有常者而言也。如五百年元?dú)夥e厚，生聖人而成治化，則盈而息也，自此則漸虛而消矣。鬼神則自其屈伸往來，變化不測者而言。如熱極則風(fēng)生，亢極則雨生，澇極則陽生。凡一日之間，隂晴不常，變態(tài)不測，此皆鬼神之理也。只以連日雨觀之，熱氣盛則雨之候，雨驟則又不能久。人之一身之老少，及家國天下之廢興存亡，則又易見者也。君子盡其在人者而已，本於天者則順受之。雷電皆至，亦豐之象也。折獄致刑，取於雷電威照之義。非威則照無所用，而適足以長奸慝；非照則威為暴虐，而或至於殺無辜。

初九遇其配主，雖旬無咎。陽與陽本不相應(yīng)，初九為離之體，有明者也。九四為震之主，能動(dòng)者也。非九四則初九無所用其明焉，非初九則九四無以措其動(dòng)焉。配主謂其才德與己相配而可相主矣，雖旬則無咎焉，相與往則足以成功矣，故可尚也。古人有謀斷相資者類於此。六二得中得正，為離之主，有明德之君子可以益國與民者也。

六五當(dāng)豐之時(shí)，以隂柔居尊位，沉溺於富貴崇高，則昏暗之甚者也。

六二有明德而五不能用，為豐其蔀，厚其障蔽，而明不得外見也。日中明也，見斗則夜而昏矣，己則明而遇人之昏之象也，五何以至此哉？晏安之溺人，或剛立者不能保其有終，而況柔懦者乎？以唐玄宗之才智討平韋武之亂，委任姚崇、宋璟以致富庶，開元之際可謂豐矣，內(nèi)耽女寵，外信小人，十九年養(yǎng)成天下之亂，竄身巴蜀，幾至亡國，此其明驗(yàn)也。張九齡以直言往而遂得罪，其疑疾不亦甚乎？惟當(dāng)積其至誠以感動(dòng)之，則可以得吉，至誠而不動(dòng)者未之有也。誠之至則可以發(fā)其志而有轉(zhuǎn)移之理焉，周公之於成王是也，故曰我之弗辟，我無以告我先王，公可謂極於忠誠矣，故風(fēng)雷彰變而成王至於感泣焉。誠之至與不至則責(zé)之二，五之悟與不悟則委之天。

九三豐其沛，日中見沬，亦以明德而遇昏暗之時(shí)之象也。沬小星，見沬則暗之甚矣。右肱便於作用者也，折其右肱終不可用也。九三剛正離體，有明德而不為世所用，為折其右肱之象。君子用則行其道於天下，不用則奉身而隱於丘園，有何不可？若三者，明足以察乎事之幾，剛足以致其退之速，故無咎。九四近六五者，六二應(yīng)六五者，故取象同。豐其蔀，日中見斗，六五為之也。遇其夷主，與初應(yīng)也。夷，等夷也。初以四為配主，四以初為夷主，相下相資而期以行其志也。初在下，未敢以成功望於初，故但言往有尚。若四得初之明以施其動(dòng)，有旋乾轉(zhuǎn)坤之功焉，故得吉。豐之時(shí)多賢才焉，初九、九三皆剛而得正，九四以剛居柔而動(dòng)不躁，六二以柔得中正而為明之主，其志其才皆一時(shí)成章之士也。六五若能來而致之，布諸列位，使輔己盡君道以答天休焉，則為善守成業(yè)之主，有慶譽(yù)而吉矣。五隂柔，其才未必能若是焉。聖人以世未嘗無君子，憫其柔暗而不能用，則無以保豐大之業(yè)，故設(shè)此以啓之，其垂教萬世之意深矣。或五居動(dòng)體，亦有可轉(zhuǎn)移之理焉。

上六以隂柔居豐之極，是憸夫壬人志於富貴而自封殖其家者也，為豐其屋、蔀其家之象。斯人也，於事之是非、人之賢否則懵乎其無見焉，為闚其戶、閴其無人、三歲不覿之象焉。戶非無人，以昏暗之甚而不能見也。小人亡身殖貨，上而攘奪於君，下而刻剝於民，周之皇父作都于向，擇三有事，亶侯多藏，擇有車馬以居徂向，而周遂以亡，豈特小人一身一家之兇而已哉？