未濟(jì)。亨。小狐汔濟(jì)。濡其尾。無(wú)攸利。

既有既濟(jì)。必有未濟(jì)。以物本不可窮盡故也。既有未濟(jì)。必當(dāng)既濟(jì)。以先之既濟(jì)。原從未濟(jì)而濟(jì)故也。是以有亨道焉。然未濟(jì)而欲求濟(jì)。須老成。須決斷。須首尾一致。倘如小狐之汔濟(jì)而濡其尾。則無(wú)所利矣。

彖曰。未濟(jì)亨。柔得中也。小狐汔濟(jì)。未出中也。濡其尾無(wú)攸利。不續(xù)終也。雖不當(dāng)位。剛?cè)釕?yīng)也。

六五之柔得中。所謂老成決斷。而能首尾一致者也。未出中。言尚未出險(xiǎn)中。此時(shí)正賴(lài)?yán)铣蓻Q斷之才識(shí)。首尾一致之精神。而可不續(xù)終如小狐乎。然雖不當(dāng)位。而剛?cè)嵯鄳?yīng)。則是未濟(jì)所可以可亨之由。

象曰?；鹪谒稀Ｎ礉?jì)。君子以慎辨物居方。

物之性不可不辨。方之宜不可不居。故君子必慎之也。如火性炎上。水性潤(rùn)下。此物之不可不辨者也。炎上而又居于上。不已亢乎。是宜居下以濟(jì)水。潤(rùn)下而又居于下。將安底乎。是宜居上以濟(jì)火。此方之不可不居者也。如水能制火。亦能滅火。火能濟(jì)水。亦能竭水。又水火皆能養(yǎng)人。亦皆能殺人。以例一切諸物無(wú)不皆然。辨之可弗詳明。居之可弗斟酌耶。

周易禪解卷七：未濟(jì)初六

初六：濡其尾。吝。象曰。濡其尾。亦不知極也。

陰柔居下。無(wú)濟(jì)世才。將終于不濟(jì)而可羞矣。豈知時(shí)勢(shì)已極。固易為力者哉。

周易禪解卷七：未濟(jì)九二

九二。曳其輪。貞吉。象曰。九二貞吉。中以行正也。

剛而不過(guò)。以此曳輪而行。得濟(jì)時(shí)之正道者也。由其在中。故能行正?？梢?jiàn)中與正不是二理。

周易禪解卷七：未濟(jì)六三

六三。未濟(jì)征兇。利涉大川。象曰。未濟(jì)征兇。位不當(dāng)也。

陰不中正。才德俱劣。故往必得兇。然時(shí)則將出險(xiǎn)矣。若能乘舟以涉大川。不徒自恃其力。則險(xiǎn)可濟(jì)也。

周易禪解卷七：未濟(jì)九四

九四。貞吉悔亡。震用伐鬼方。三年有賞于大國(guó)。象曰。貞吉悔亡。志行也。

剛而不過(guò)。如日方升。得濟(jì)時(shí)之德之才之位者也。故貞吉而悔亡。于以震其大明之用。伐彼幽闇鬼方。三年功成。必有賞于大國(guó)矣。濟(jì)時(shí)本隱居所求之志。今得行之。

周易禪解卷七：未濟(jì)六五

六五。貞吉無(wú)悔。君子之光。有孚吉。象曰。君子之光。其暉吉也。

柔中離主以居天位。本得其正。本無(wú)有悔。此君子之光也。又虛己以孚九二。而其暉交映。天下仰之。吉可知矣。

周易禪解卷七：未濟(jì)上九

上九：有孚于飲酒。無(wú)咎。濡其首。有孚失是。象曰。飲酒濡首。亦不知節(jié)也。

六五之有孚吉。天下已既濟(jì)矣。故上九守其成。而有孚于飲酒。乃與民同樂(lè)。無(wú)咎之道也。然君子之于天下也。安不忘危。存不忘亡。治不忘亂。茍一任享太平樂(lè)。而無(wú)競(jìng)業(yè)惕厲之心。如飲酒而濡其首。吾信其必失今日此樂(lè)。以彼不知節(jié)故。節(jié)者。如天地之四時(shí)必不可過(guò)。亦謂之極。初六柔疑太過(guò)。故云亦不知極。上九剛信太過(guò)。故云亦不知節(jié)。知極知節(jié)。則未濟(jì)者得濟(jì)。已濟(jì)者可長(zhǎng)保矣。