【周易下經(jīng)】第62卦-小過(guò)?雷山小過(guò)（艮下震上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷二十一》

傳：小過(guò)序卦：有其信者必行之，故受之以小過(guò)。人之所信則必行，行則過(guò)也，小過(guò)所以繼中孚也。為卦山上有雷，雷震於高，其聲過(guò)常，故為小過(guò)。又隂居尊位，陽(yáng)失位而不中，小者過(guò)其常也。蓋為小者過(guò)，又為小事過(guò)，又為過(guò)之小。

【原文】小過(guò)?卦辭：

小過(guò)，亨，利貞。

傳：過(guò)者，過(guò)其常也。若矯枉而過(guò)正，過(guò)所以就正也。事有時(shí)而當(dāng)然，有待過(guò)而後能亨者，故小過(guò)自有亨義。利貞者，過(guò)之道，利於貞也。不失時(shí)宜之謂正。

【原文】可小事，不可大事。飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下。大吉。

傳：過(guò)所以求就中也，所過(guò)者小事也。事之大者，豈可過(guò)也？於大過(guò)論之詳矣。飛鳥(niǎo)遺之音，謂過(guò)之不遠(yuǎn)也。不宜上宜下，謂宜順也。順則大吉，過(guò)以就之，蓋順理也。過(guò)而順理，其吉必大。

《本義》：小謂隂也，為卦四隂在外，二陽(yáng)在內(nèi)，隂多於陽(yáng)，小者過(guò)也。既過(guò)於陽(yáng)，可以亨矣。然必利於守貞，則又不可以不戒也。卦之二五皆以柔而得中，故可小事。三四皆以剛失位而不中，故不可大事。卦體內(nèi)實(shí)外虛，如鳥(niǎo)之飛，其聲下而不上，故能致飛鳥(niǎo)遺音之應(yīng)，則宜下而大吉，亦不可大事之類(lèi)也。

《或問(wèn)》：飛鳥(niǎo)遺之音，《本義》謂致飛鳥(niǎo)遺音之應(yīng)，如何？

○朱子曰：看這象似有羽蟲(chóng)之孽之意，如賈誼鵩鳥(niǎo)之類(lèi)是也。

○鄭氏剛中曰：不宜上者，上二隂乘陽(yáng)，乘陽(yáng)而上，非隂所宜也。宜下者，謂下二隂順陽(yáng)，順陽(yáng)而恊，非上逆之比也。

○中溪張氏曰：卦體二剛四柔，柔過(guò)於剛，小過(guò)之義。過(guò)未至於太甚，亦有可亨之理。然必利於貞，正所謂小過(guò)者，但可施於小事，不可施於大事。蓋事之大者，豈可過(guò)也？小過(guò)中二爻象鳥(niǎo)之身，上下四爻象鳥(niǎo)之翼，橫飛之鳥(niǎo)，其勢(shì)迅速，身已飛過(guò)，而微有遺音爾。不宜上宜下，順隂性也，故大吉。

○雲(yún)峯胡氏曰：易貴陽(yáng)賤隂，故二陽(yáng)函四隂為頤，四陽(yáng)函二隂為中孚，中孚、頤皆美名也。二隂函四陽(yáng)為大過(guò)，四隂函二陽(yáng)為小過(guò)，過(guò)非美名也。大過(guò)陽(yáng)多於隂，小過(guò)隂多於陽(yáng)，易於陽(yáng)之過(guò)則猶許其往，此則利貞以下無(wú)非戒辭。蓋曰陽(yáng)之過(guò)利貞而亨，隂之過(guò)其亨必利貞，不貞則不亨也。曰陽(yáng)之過(guò)可大事，隂之過(guò)不可大事，而僅可小事，何也？曰陽(yáng)之過(guò)宜上，隂之過(guò)宜下而不宜上也，所以致戒於隂之過(guò)者切矣。

○臨川吳氏曰：大者陽(yáng)剛，君子也。小過(guò)之時(shí)，大者非可以吉，唯善於自處，能辭尊而居卑，勇退而不進(jìn)，如鳥(niǎo)音之下而不上，則大者可吉。此君子不得志之時(shí)，轉(zhuǎn)兇為吉之道也。

【原文】小過(guò)?彖傳：

彖曰：小過(guò)，小者過(guò)而亨也。

傳：陽(yáng)大隂小，隂得位，剛失位而不中，是小者過(guò)也，故為小事過(guò)。過(guò)之小，小者與？小事有時(shí)而當(dāng)過(guò)，過(guò)之亦小，故為小過(guò)。事固有待過(guò)而後能亨者，過(guò)之所以能【一作求】。亨也。

《本義》：以卦體釋卦名義與其辭。

○建安丘氏曰：陽(yáng)大隂小，此卦隂多陽(yáng)寡，故曰小者過(guò)。

【原文】過(guò)以利貞，與時(shí)行也。

傳：過(guò)而利於貞，謂與時(shí)行也。時(shí)當(dāng)過(guò)而過(guò)，乃非過(guò)也，時(shí)之宜也，乃所謂正也。

○建安丘氏曰：過(guò)而利在貞，正乃合時(shí)宜而與時(shí)偕行也。

○平庵項(xiàng)氏曰：時(shí)當(dāng)小過(guò)，不稍過(guò)則執(zhí)而不通，小過(guò)所以亨也。然必利於正而後可通，故曰過(guò)以利貞，與時(shí)行也。

【原文】柔得中，是以小事吉也；

《本義》：以二五言

○建安丘氏曰：六五、六二，柔居二體之中，是以小事吉也。

【原文】剛失位而不中，是以不可大事也。

《本義》：以三四言。

○建安丘氏曰：九三、九四，剛而不中，是以不可大事也。大事非陽(yáng)剛得位之才，則不可為也。

○臨川吳氏曰：二五之柔得中，隂柔小人得時(shí)也。然小人可以為小事而已，為大事者，必陽(yáng)剛君子而後能。三四之剛不中，而四又失位，則陽(yáng)剛不得志矣，是以不可為大事也。

【原文】有飛鳥(niǎo)之象焉。

傳：小過(guò)之道，於小事有過(guò)則吉者，而彖以卦才言吉義。柔得中，二五居中也。隂柔得位，能致小事吉耳，不能濟(jì)大事也。剛失位而不中，是以不可大事。大事非剛陽(yáng)之才不能濟(jì)。三不中，四失位，是以不可大事。小過(guò)之時(shí)，自不可大事，而卦才又不堪大事，與時(shí)合也，有飛鳥(niǎo)之象焉。此一句不類(lèi)彖體，蓋解者之辭，誤入彖中。中剛【一作實(shí)】外柔，飛鳥(niǎo)之象。卦有此象，故就飛鳥(niǎo)為義。

○陸氏希聲曰：中孚卦柔在內(nèi)而剛在外，有鳥(niǎo)卵實(shí)之象。今變?yōu)樾∵^(guò)，則剛在內(nèi)而柔在外，有飛鳥(niǎo)之象。

○建安丘氏曰：以全體觀之，有飛鳥(niǎo)之象焉。

【原文】飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下順也。

傳：事有時(shí)而當(dāng)過(guò)，所以從宜，然豈可甚過(guò)也。如過(guò)恭、過(guò)哀、過(guò)儉，大過(guò)則不可，所以在小過(guò)也。所過(guò)當(dāng)如飛鳥(niǎo)之遺音，鳥(niǎo)飛迅疾，聲出而身已過(guò)，然豈能相遠(yuǎn)也。事之當(dāng)過(guò)者亦如是，身不能甚遠(yuǎn)於聲，事不可【一作能】遠(yuǎn)過(guò)其常，在得宜耳。不宜上宜下，更就鳥(niǎo)音取宜順之義。過(guò)之道，當(dāng)如飛鳥(niǎo)之遺音。夫聲逆而上則難，順而下則易，故在高則大。山上有雷，所以為過(guò)也。過(guò)之道，順行則吉，如飛鳥(niǎo)之遺音。宜，順也。所以過(guò)者，為順乎宜也。能順乎宜，所以大吉。

《本義》：以卦體言。

○建安丘氏曰：遺之音者，言鳥(niǎo)雖飛而音尚遺，過(guò)之不遠(yuǎn)者也。隂以承陽(yáng)為順，乘陽(yáng)為逆，上逆而下順者，明不宜上宜下之義。

○雲(yún)峯胡氏曰：矯天下之枉者，以過(guò)為正。然剛過(guò)而中為大過(guò)，未得中為小過(guò)，是則事有當(dāng)過(guò)者，而皆不可外乎中也。小過(guò)可小事，不可大事，大則兇矣。如飛鳥(niǎo)宜下不宜上，上則逆矣，為隂危之也。

【原文】小過(guò)?象傳：

【原文】象曰：山上有雷，小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉【行，下孟反】。

傳：雷震於山上，其聲過(guò)常，故為小過(guò)。天下之事，有時(shí)當(dāng)過(guò)而不可過(guò)甚，故為小過(guò)。君子觀小過(guò)之象，事之宜過(guò)者則勉之，行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉是也。當(dāng)過(guò)而過(guò)，乃其宜也。不當(dāng)過(guò)而過(guò)，則過(guò)矣。

《本義》：山上有雷，其聲小過(guò)，三者之過(guò)，皆小者之過(guò)，可過(guò)於小而不可過(guò)於大，可以小過(guò)而不可甚過(guò)，彖所謂可小事而宜下者也。

○朱子曰：山上有雷，小過(guò)，是聲在高處下來(lái)，是小過(guò)之義。飛鳥(niǎo)遺之音，也是自高處放下聲來(lái)。

○小過(guò)，是過(guò)於慈惠之類(lèi)，大過(guò)則是剛嚴(yán)果毅底氣象。

○小過(guò)，大率是過(guò)得不多，如大過(guò)便說(shuō)獨(dú)立不懼，小過(guò)只說(shuō)這行喪用，都只是這般小事。小過(guò)是小事，過(guò)又是過(guò)於小，如行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉，皆是過(guò)於小，退後一步自貶底意思。又曰：君子行過(guò)恭，喪過(guò)哀，用過(guò)儉，皆是宜下之意。

○建安丘氏曰：雷，陽(yáng)聲也。方伏於地中，其聲未發(fā)，於卦為復(fù)。及出於地上，其聲和暢，於卦為豫。在於天上，則震薄宇宙，於卦為大壯。今在於山上，則已離於地，未升於天，其聲小過(guò)而已。

○平庵項(xiàng)氏曰：曰行，曰喪，曰用，皆見(jiàn)於動(dòng)，以象震也。曰恭，曰哀，曰儉，皆當(dāng)止之節(jié)，以象艮也。

○嵩山晁氏曰：恭過(guò)則偽，哀過(guò)則毀，儉過(guò)則陋，而君子以之者，蓋有為而為之，將矯之以為中也。時(shí)有舉趾高之莫敖，故正考父矯之以循牆。時(shí)有短喪之宰予，故高柴矯之以泣血。時(shí)有三歸、反坫之管仲，故晏子矯之以弊裘。雖非中行，亦足以矯時(shí)厲俗也。

○徂徠石氏曰：晏子一狐裘三十年，祭豚肩不掩豆，人皆謂之不知禮。獨(dú)曾子以為國(guó)奢則示之以?xún)€，蓋齊奢侈之甚。晏子能矯時(shí)之弊，是得小過(guò)之義。

○雲(yún)峯胡氏曰：《本義》以為小者之過(guò)，蓋如不懼無(wú)聞，是過(guò)於激烈，過(guò)之大者。此則過(guò)於收歛，過(guò)之小者也。又以為可過(guò)於小，而不可過(guò)於大。蓋可過(guò)乎恭，不可過(guò)乎傲；可過(guò)乎哀，不可過(guò)乎易；可過(guò)乎儉，不可過(guò)乎奢也。又以為不可甚過(guò)，蓋恐其恭之甚則為足恭，哀之甚則為喪明，儉之甚則為豚肩不掩豆也。

【原文】小過(guò)?初六：

初六：飛鳥(niǎo)以?xún)础?/strong>

傳：初六隂柔在下，小人之象。又上應(yīng)於四，四復(fù)動(dòng)體，小人躁易，而上有應(yīng)助，於所當(dāng)過(guò)，必至過(guò)甚，況不當(dāng)過(guò)而過(guò)乎？其過(guò)如飛鳥(niǎo)之迅疾，所以?xún)匆病Ｔ昙踩缡?strong>【一有則字】所以過(guò)之速且遠(yuǎn)，救止莫及也。

《本義》：初六隂柔，上應(yīng)九四，又居過(guò)時(shí)，上而不下者也。飛鳥(niǎo)遺音，不宜上宜下，故其象占如此。郭璞洞林占得此者，或致羽蟲(chóng)之孽。

○朱子曰：初六飛鳥(niǎo)以?xún)?，只是取其飛過(guò)高了，不是取遺音之義。中乎有卵之象，小過(guò)中間二畫(huà)是鳥(niǎo)腹，上下四隂為鳥(niǎo)翼之象，鳥(niǎo)出乎卵，此小過(guò)所以次中孚也。

○進(jìn)齋徐氏曰：初柔本下，而上與四應(yīng)，四動(dòng)體，初從四而動(dòng)，如鳥(niǎo)之飛動(dòng)而不止。又小過(guò)之義，上逆下順，初躁動(dòng)而從上，失宜下之義，故兇。

○平庵項(xiàng)氏曰：二爻皆當(dāng)鳥(niǎo)翅之末，初六在艮之下，當(dāng)止而反飛，以飛致兇，故曰飛鳥(niǎo)以?xún)?。上六居震之極，其飛已高，動(dòng)而成離，則麗於罔罟，故曰飛鳥(niǎo)離之兇。

○雲(yún)峯胡氏曰：大過(guò)有棟橈象，棟之用在中，故於三四言之。小過(guò)有飛鳥(niǎo)象，鳥(niǎo)之用在翼，故於初上言之。然初二、五上皆翼也，獨(dú)初上言之，何也？鳥(niǎo)飛不在翼而在翰，初上其翰也，飛於初已兇，飛於上可知矣。聖人戒辭與坤、姤同，大過(guò)之初過(guò)謹(jǐn)則無(wú)咎，小過(guò)之初不謹(jǐn)已有咎。

【原文】象曰：飛鳥(niǎo)以?xún)?，不可如何也?/strong>

《本義》：當(dāng)過(guò)之時(shí)，以剛處柔，過(guò)乎恭矣，無(wú)咎之道也。弗過(guò)遇之，言弗過(guò)於剛，而適合其宜也。往則過(guò)矣，故有厲而當(dāng)戒。陽(yáng)性堅(jiān)剛，故又戒以勿用永貞，言當(dāng)隨時(shí)之宜，不可固守也?；?strong>曰：弗過(guò)遇之，若以六二爻例，則當(dāng)如此說(shuō)。若依九三爻例，則過(guò)遇當(dāng)如過(guò)防之義。未詳孰是，當(dāng)闕以俟知者。

○朱子曰：九四弗過(guò)遇之，過(guò)遇猶言加意待之也。上六弗遇過(guò)之，疑亦當(dāng)作弗過(guò)遇之，與九三弗過(guò)防之文體正同。

○雙湖胡氏曰：九四弗過(guò)與九三同義，遇之前遇乎隂也。上往則危厲，必當(dāng)致其戒謹(jǐn)。然陽(yáng)性本上，故又戒其勿用於貞，言不必永久貞固以自守，但戒謹(jǐn)則可免厲矣。二隂在上，有遇之之勢(shì)，故當(dāng)戒。

○雲(yún)峯胡氏曰：二陽(yáng)皆當(dāng)隂過(guò)之時(shí)，然三當(dāng)二隂方來(lái)之衝，不可不防。四當(dāng)二隂已上之勢(shì)，可以無(wú)咎。故九三弗過(guò)防之，防當(dāng)用力。九四弗過(guò)遇之，遇非有心。然往則有厲而當(dāng)戒，故戒三之從者，從在下之隂也。戒四之往者，往而從上之隂也。然往非也，固守不能隨時(shí)之宜，亦非也。必知時(shí)識(shí)變者可悟此矣。

【原文】象曰：弗過(guò)遇之，位不當(dāng)也；往厲必戒，終不可長(zhǎng)也。

傳：位不當(dāng)，謂處柔。九四當(dāng)過(guò)之時(shí)，不過(guò)剛而反居柔，乃得其宜，故曰遇之，遇其宜也。以【一無(wú)以字】九居四，位不當(dāng)也。居柔，乃遇其宜也。當(dāng)隂過(guò)之時(shí)，陽(yáng)退縮自保足矣，終豈能長(zhǎng)而盛也？故往則有危，必當(dāng)戒也。長(zhǎng)，上聲，作平聲，則大失易意。以夬與剝觀之，可見(jiàn)與夬之象文同而音異也。

《本義》爻義未明，此亦當(dāng)闕。

○朱子曰：此爻小象，恐不得如伊川說(shuō)，以長(zhǎng)字為上聲。勿用永貞，便是不可長(zhǎng)久。勿用永貞，是莫常常恁地。又曰：莫一向要進(jìn)底意。

○李氏光曰：方羣隂用事之時(shí)，求動(dòng)而進(jìn)，則危矣。故當(dāng)戒謹(jǐn)，亦勿固守其正而昧於幾也。處小人之間，求進(jìn)則為所擠陷，守節(jié)則為所嫉忌。蓋處位不當(dāng)，姑靜以俟天時(shí)而已。

○雲(yún)峯胡氏曰：《程傳》長(zhǎng)作上聲，《本義》以為爻義未明者，何可長(zhǎng)也？凡四，皆上爻言之，終不可長(zhǎng)。凡三，訟言於初，夬言於上，其義甚明。此獨(dú)言於四，故《本義》闕之。

【原文】小過(guò)?六五：

六五：密雲(yún)不雨，自我西郊，公弋取彼在穴【弋，餘職反】。

傳：五以隂柔居尊位，雖欲過(guò)為，豈能成功？如密雲(yún)而不能成雨，所以不能成雨，自西郊故也。隂不能成雨，小畜卦中已解。公弋取彼在穴，弋，射取之也。射止是射，弋有取義。穴，山中之空，中虛乃空也。在穴，指六二也。五與二本非相應(yīng)，乃弋而取之。五當(dāng)位，故云公，謂公上也。同類(lèi)相取，雖得之兩隂，豈能濟(jì)大事乎？猶密雲(yún)之不能成雨也。

《本義》以隂居尊，又當(dāng)隂過(guò)之時(shí)，不能有為，而弋取六二以為助，故有此象。在穴，隂物也。兩隂相得，其不能濟(jì)大事可知。

○朱子曰：密雲(yún)不雨，大槩是做不得事底意思。

○弋是俊壯底意，卻只弋得這般物事。

○雲(yún)峯胡氏曰：密雲(yún)不雨，自我西郊，文王為小畜六四言也。而周公以言小過(guò)之六五，蓋皆言小者不能大有為也。皆互兌，皆有雲(yún)雨自西之象?？矠楣?，凡互坎或厚坎，皆取弋射象。然彼射隼射雉，此僅取彼在穴，甚言隂小之不足大有為也。初上有飛鳥(niǎo)象，在穴不飛者也。易之取象，大者以田為象，最大者以狩為象，小則以弋為象。

【原文】象曰：密雲(yún)不雨，已上也。

傳：陽(yáng)降隂升，合則和而成雨。隂已在上，雲(yún)雖密，豈能成雨乎？隂過(guò)不能成大之義也。

《本義》：已上太高也。

○中溪張氏曰：小畜、小過(guò)皆言密雲(yún)不雨，自我西郊，何也？曰：隂陽(yáng)二氣以均調(diào)適平而後雨，隂多陽(yáng)少，陽(yáng)多隂少，則皆不雨也。小畜以一隂畜五陽(yáng)，隂少於陽(yáng)，則不能以固乎陽(yáng)，故曰密雲(yún)不雨。尚，往也。言陽(yáng)尚往，則不與隂和而不能雨矣。小過(guò)以四隂而包二陽(yáng)，陽(yáng)少於隂，則不能制乎隂，故曰密雲(yún)不雨。已，上也。言隂已上，則不與陽(yáng)和而不能雨矣。

○雲(yún)峯胡氏曰：二曰臣不可過(guò)，五太高，則又言君不可過(guò)也。

【原文】小過(guò)?上六：

上六：弗遇過(guò)之，飛鳥(niǎo)離之，兇，是謂災(zāi)眚【眚，生穎反】。

傳：六隂而動(dòng)體，處過(guò)之極，不與理遇，動(dòng)皆過(guò)之。其違理過(guò)，常如飛鳥(niǎo)之迅速，所以?xún)匆?。離，過(guò)之遠(yuǎn)也，是謂災(zāi)眚，是當(dāng)有災(zāi)眚也。災(zāi)者天殃，眚者人為，既過(guò)之極，豈惟人眚，天災(zāi)亦至，其兇可知，天理人事皆然也。

《本義》：六以隂居動(dòng)體之上，處隂過(guò)之極，過(guò)之已高而甚遠(yuǎn)者也，故其象占如此。或曰遇過(guò)，恐亦只當(dāng)作過(guò)遇，義同九四，未知是否。

○誠(chéng)齋楊氏曰：上六以隂柔之資，居震動(dòng)之體，豈惟不與二陽(yáng)相遇而已，直欲超而過(guò)之，出其上，極其高，如飛鳥(niǎo)焉?？簼M(mǎn)如此，豈不罹災(zāi)眚之兇乎？

○雙湖胡氏曰：此爻與四正相反。九四曰：弗過(guò)遇之。上六曰：弗遇過(guò)之。弗過(guò)遇之者，陽(yáng)微而弗能過(guò)乎隂，反遇乎隂也。弗遇過(guò)之者，隂上而弗能遇陽(yáng)，反過(guò)乎陽(yáng)也。小過(guò)隂過(guò)而陽(yáng)弗過(guò)之時(shí)，故四言弗過(guò)而上言過(guò)。四前有隂，有相遇之理，上已過(guò)陽(yáng)，無(wú)復(fù)遇之期，故四言遇而上言弗遇，亦可見(jiàn)也。飛鳥(niǎo)離之，取遠(yuǎn)過(guò)之象，隂過(guò)如此，非隂之福也。災(zāi)眚薦至，兇孰甚焉？此可為小人過(guò)盛者之戒。

○雲(yún)峯胡氏曰：六二隂柔中正，故曰過(guò)曰遇。九四陽(yáng)弗過(guò)而遇乎隂，上六隂弗能遇而過(guò)乎陽(yáng)，四無(wú)心之遇，上有心之過(guò)也。初之飛鳥(niǎo)已兇，上飛鳥(niǎo)而離之，兇可知矣。不特曰兇，且天災(zāi)人眚，無(wú)不有之。然則隂之過(guò)，豈隂之福哉？

【原文】象曰：弗遇過(guò)之，已亢也。

傳：居過(guò)之終，弗遇於理而過(guò)之，過(guò)已亢極，其兇宜也【一作矣】。

○進(jìn)齋徐氏曰：上六弗與陽(yáng)遇，而且過(guò)之，躐其上，極其亢，如鳥(niǎo)之不能戢翼垂翅，而超然高飛，上而不能下，所謂飛鳥(niǎo)離之兇也。

○建安丘氏曰：小過(guò)四隂二陽(yáng)，隂過(guò)於陽(yáng)，故為小過(guò)。合六爻而論，初、上兩爻皆隂，不中過(guò)者也。故初飛鳥(niǎo)以?xún)矗巷w鳥(niǎo)離之兇，皆戒其過(guò)也。二、五兩爻，二比三，五比四，剛?cè)嵯酀?jì)，位復(fù)得中，不過(guò)者也。故二言遇其臣，五言弋在穴，亦無(wú)兇咎之戒，此上下四隂爻之別也。至三、四兩陽(yáng)，在三則曰弗過(guò)防之，防謂防下二隂也。使三在二隂之上，而不謹(jǐn)為之防，則隂柔必至害已，故曰從或戕之，兇。四曰弗過(guò)遇之，遇謂遇上二隂也。使四在二隂之下，一或輕重，致五六之遇，則危厲之事也，故曰往厲必戒。然隂在陽(yáng)上，其害猶可逭，隂在陽(yáng)下，其禍不可測(cè)矣。是以九三兇而九四無(wú)咎，此又中兩陽(yáng)爻之別也。觀小過(guò)者，茍能於爻位隂陽(yáng)求之，則過(guò)與不過(guò)之義得矣。

○臨川吳氏曰：此卦初六與九四、九三與上六兩爻之辭皆相表裏，然初六之以?xún)?，其辭若急，至九四曰無(wú)咎，曰厲，曰勿用，則其辭緩，何也？九三之或戕，其辭有疑，至上六曰離之，曰兇，曰災(zāi)眚，則其辭決，何也？蓋隂柔過(guò)盛，陽(yáng)剛但宜下退，不宜上進(jìn)。四居柔則能下也，三居剛則好上也。下則兇或可免，上則兇不可免矣。此初四之辭所以先急而後緩，三上之辭所以始疑而終決與？嗚呼！陽(yáng)剛有不幸而際斯時(shí)者，可不知所以自處之道哉？】

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【再次點(diǎn)?！浚簳簾o(wú)

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