豐亨，王假之，勿憂，宜日中。

《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食；天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？

豐者，極盛之時也。天下既平，其勢必至於極盛，故曰「王假之，勿憂，宜日中」者，不憂其不至，而憂其已至也。宜日之中，而不宜其既中也。既盈而虧，天地鬼神之所不免也，而聖人何以處此？曰：豐者，至足之辭也。足則餘，餘則溢；聖人處之以不足，而安所求餘？故聖人無豐，豐非聖人之事也。

《象》曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。

《傳》曰：為刑罰威獄，以類天之震曜，故《易》至於雷電相遇，則必及刑獄，取其明以動也。至於離與艮相遇，則曰無折獄、無留獄，取其明以止也。

初九：

初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。

《象》曰：雖旬無咎，過旬災(zāi)也。

凡人，智生於憂患而愚生於安佚。豐之患常在於闇，故爻皆以明闇為吉兇也。初九、六二、九三，三者皆離也，而有明德者也。九四、六五、上六，則所謂豐而闇者也。離，火也、日也，以下升上，其性也。以明發(fā)闇，其德也。故三離皆上適於震。初九適四，其配之所在也，而九四非其配，故曰配主。旬之為言，猶曰周浹云爾。尚，配也，九四以陽居陰，不安於闇者也，方其患蔽而求發(fā)，則雖兩剛可以相受，故曰往有尚，言其與配同也。及其闇去而明全，離之功既周浹矣，則當(dāng)去之。既浹而不去，則有相疑之災(zāi)。九四之為人，可與共憂患而不可與同安樂者也。

六二：

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾。有孚發(fā)若，吉。

《象》曰：有孚發(fā)若，信以發(fā)志也。

九三：

九三：豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。

《象》曰：豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也。

蔀，覆也，蔽之全者也。見斗，闇之甚也。沛，旆也，蔽之不全者也。沬，小明也，明闇雜者也。六五之謂蔀，上六之謂沛，何也？二者皆陰也，而六五處中，居闇以求明；上六處高，強明以自用。六二之適五也，適於全蔽而甚闇者也。夫蔽全，則患蔽也深。闇甚，則求明也力。六五之闇，不發(fā)則已，發(fā)之則明矣。故曰：「往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。」以陰適陰，其始未有不疑者也，六二雖陰，而所以為離，明之所自出也，故始疑而終信也。若夫九三之適上六，則適於明闇雜者也。用人則不能，自用則不足，故不可以大事也。君子不畏其蔽，而畏其雜，以為無時而可發(fā)也，為之用乎則不可，不為之用乎則不敢，故折其右肱，以示必不可用而後免也。

九四：

九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。

《象》曰：豐其蔀，位不當(dāng)也；日中見斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。

夷，等夷也。初九之謂夷主，不得其配而得其類也。幽不明者，以言其闇之甚，而不雜。吉行者，言初九之不可以久留也。

六五：

六五：來章，有慶譽，吉。

《象》曰：六五之吉，有慶也。

六五以陰居陽，有章者也，而能來六二之明，故曰來章。借明於人而譽歸於己，君子予之。

上六：豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。

《象》曰：豐其屋，天際翔也；闚其戶，闃其無人，自藏也。

上六翔於天際，自以為明之至也；而其闇則足以蔽其身而已，故曰豐其屋，蔀其家。九三自折其右肱而莫為之用，豈真無人哉。畏我而自藏也。三歲不覿，其自以為明者窮矣，故兇。