夬，揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲。告自邑，不利即戎。利有攸往。

《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。

五陽而一陰，陰至寡弱而皆重於決者，以其得所附也。上六之所乘者，九五之剛，所謂王也。欲決上六，必暴揚(yáng)之於王之庭，此其勢(shì)有不便者，故五陽雖相信而不忘警，以為有危道焉。號(hào)者，所以警也。在強(qiáng)而知危，所以光也。

告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。

邑者，民之所在也。與小人處，必先附其民。彼無民，將無與立。戎，上六也。五陽之強(qiáng)，足以即之有餘，然而不即也，此所以不窮也。自以為不足，雖弱有餘；自以為足，雖強(qiáng)有所止矣。故其所尚，乃所以窮也。

利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

陽盈則憂溢，溢則憂覆，故利有攸往。往則有所施用，所以求不盈也。

《象》曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。

君子之於祿利，欲其在人。德業(yè)，欲其在己?？鬃釉唬骸该戅o立其誠(chéng)，所以居業(yè)也?！?jié)缮响短欤鋭?shì)不居，故君子以施祿，不以居德。

初九：

初九：壯于前趾，往不勝為咎。

《象》曰：不勝而往，咎也。

大壯之長(zhǎng)，則為夬，故夬之初九，與大壯之初九無異也。大壯之初九曰「壯于趾」，而夬之初九曰「壯于前趾」，二者皆有羊之象，見於其所施壯之爻，是以知其無異也。曰：前者通大壯之辭也，必通大壯而為辭者，明其所壯同而所遇異也。大壯之初九施壯于震，震吾朋也，觸而遇其朋，是以決藩而遂之，因以為用。夬之初九施壯于兌，兌非吾朋也，茍不能勝，則往見牽矣，豈復(fù)決藩而遂我哉。君子之動(dòng)，見勝而後往，故勝在往前。不能必勝而往，宜其為咎也。

九二：

九二：惕號(hào)莫夜，有戎勿恤。

《象》曰：有戎勿恤，得中道也。

戎，上六也。惕號(hào)莫夜，警也。有戎勿恤，靜也。能靜而不忘警，能警而不用，得中道矣。與大壯九二貞吉同，故皆稱其得中。

九三：

九三：壯於頄，有兇。君子夬夬獨(dú)行，遇雨若濡，有慍無咎。

《象》曰：君子夬夬，終無咎也。

上六為臀，故九三為頄。與小人處而壯見於面顏，有兇之道矣。易凡稱其尤者，申言之，乾乾、謙謙、蹇蹇之類是也。九三之所以見壯于面顏者，避私其配之嫌也。故告之以不然，曰：九三之君子，以陽居陽，夬之尤者也，何嫌於私其配也哉。茍舍其朋而獨(dú)行以荅其配，使上六之陰和洽而為雨，以至於濡，雖有不知我心而慍者，然終必?zé)o咎。

九四：

九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。

《象》曰：其行次且，位不當(dāng)也；聞言不信，聰不明也。

上六：

上六：九四之所謂臀也。困之六三據(jù)于蒺藜，故初六之臀困于株木。夬之上六見夬，故九四之臀無膚，皆謂其同體之末者為臀也。與眾陽處而同體者見決，故其行次且而不安也。羊者，初九也；初九之觸，則我之悔也；而能牽之，故悔亡。雖能悔亡而聰不明矣，孰與大壯？九四既悔亡而得壯輹哉！夫君子惟能釋怨而收士，故為之聰明者眾，大壯之九四是也。今初九觸我，我牽而縻之莫肯釋，則懼者眾矣。雖其左右前後將無不可疑，故聞言不信。

九五：

九五：莧陸夬夬，中行無咎。

《象》曰：中行無咎，中未光也。

上六之不足夬，莧如陸也*。九五以陽居陽，夬之尤者也，於所不足夬，用夬之尤，雖中而未光，故中行無咎。中行者，反與四陽處而釋上六也。此與上六為同體者，與九四均爾；然不至於次且者，以其剛之全也。剛之全者，則不戚其同體之傷矣，故九四之《象》以為位不當(dāng)也。

*「莧如陸」或作「如莧陸」。

上六：

上六：無號(hào)，終有兇。

《象》曰：無號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

無號(hào)者，不警也。陽不吾警，則吾或有以乘之矣，然終亦必兇。