睽，小事吉。

《彖》曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下，二女同居，其志不同行。說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛。

謂五也。

是以小事吉。

有同而後有睽。同而非其情，睽之所由生也。說(shuō)之麗明，柔之應(yīng)剛，可謂同矣，然而不可大事者，以二女之志不同也。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬(wàn)物睽而其事類(lèi)也。睽之時(shí)用大矣哉！

人茍惟同之知，若是必睽。人茍知睽之足以有為，若是必同。是以自其同者言之，則二女同居而志不同，故其吉也小；自其睽而同者言之，則天地睽而其事同，故其用也大。

《象》曰：上火下澤，睽，君子以同而異。

同而異，晏平仲所謂和也。

初九：

初九：悔亡。喪馬勿逐，自復(fù)。見(jiàn)惡人，無(wú)咎。

《象》曰：見(jiàn)惡人，以辟咎也。

睽之不相應(yīng)者，惟初與四也。初欲適四而四拒之，悔也。四之拒我，逸馬也，惡人也。四往無(wú)所適，無(wú)歸之馬也。馬逸而無(wú)歸，其勢(shì)自復(fù)；馬復(fù)，則悔亡矣。人惟好同而惡異，是以為睽。故美者未必婉，惡者未必狠，從我而來(lái)者未必忠，拒我而逸者未必貳。以其難致而捨之，則從我者皆吾疾也，是相率而入於咎爾。故見(jiàn)惡人，所以辟咎也。

九二：

九二：遇主于巷，無(wú)咎。

《象》曰：遇主于巷，未失道也。

主，所主也。有所適，必有所主。九二之進(jìn)，則主五矣。巷者，二五往來(lái)相從之道也。使二決從五，則見(jiàn)主於其室；五決從二，則見(jiàn)主於其門(mén)。所以相遇於巷者，皆有疑也。何疑也？疑四之為寇也。然而猶可以無(wú)咎者，皆未失相從之道也，特未至爾。

六三：

六三：見(jiàn)輿曳，其牛掣。其人天且劓，無(wú)初有終。

《象》曰：見(jiàn)輿曳，位不當(dāng)也；無(wú)初有終，遇剛也。

三非六之所宜據(jù)，譬之乘輿而非其人也。非其人而乘其器，無(wú)人則肆，有人則怍矣。故六三見(jiàn)上九，曳其輪而不進(jìn)，掣其牛而去之。夫六三配上九，而近於九四，九四其寇也，無(wú)所應(yīng)而噬之，未達(dá)於配而噬於寇，是以天且劓也。乘非其位而汙非其配，可以獲罪矣，然上九猶脫弧而納之，上九則大矣。有是大者容之，故無(wú)初有終。

九四：

九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲無(wú)咎。

《象》曰：交孚無(wú)咎，志行也。

睽之世，陽(yáng)惟升，陰惟降。九二升而遇五，故為遇主。九四、上九升而無(wú)所遇，故為睽孤。元夫，初九也。夫兩窮而後相遇者，不約而交相信，是以雖危而無(wú)咎也。

六五：

六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎？

《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。

六五之配，九二也。九二之宗，九四也。二與四同功，故亦曰宗。膚，六三也，自五言二之宗，故曰厥宗。六五之所以疑而不適二者，疑四之為寇也，故告之曰：四已噬三矣。夫既已噬三，則不暇寇我。我往從二，何咎之有？

上九：

上九：睽孤，見(jiàn)豕負(fù)塗，載鬼一車(chē)，先張之弧，後說(shuō)之弧。匪寇婚媾，往，遇雨則吉。

《象》曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

上九之所見(jiàn)者，六三也。汙非其配，負(fù)塗之豕也。載非其人，載鬼之車(chē)也。是以張弧而待之，既而察之曰：是其所居者不得已，非與寇為媾者也，是以說(shuō)弧而納之，陰陽(yáng)和而雨也。天下所以睽而不合者，以我求之詳也。夫茍求之詳，則孰為不可疑者？今六三之罪，猶且釋之；羣疑之亡也，不亦宜哉！