習(xí)坎。

坎，險(xiǎn)也。水之所行，而非水也。惟水為能習(xí)行於險(xiǎn)，其不直曰坎，而曰習(xí)坎，取於水也。

有孚，維心亨。行有尚。

《彖》曰：習(xí)坎，重險(xiǎn)也，水流而不盈。

險(xiǎn)，故流。流，故不盈。

行險(xiǎn)而不失其信。

萬(wàn)物皆有常形，惟水不然。因物以為形而已。世以有常形者為信，而以無(wú)常形者為不信。然而方者可斲以為圜，曲者可矯以為直，常形之不可恃以為信也如此。今夫水，雖無(wú)常形，而因物以為形者，可以前定也。是故工取平焉，君子取法焉。惟無(wú)常形，是以遇物而無(wú)傷*。惟莫之傷也，故行險(xiǎn)而不失其信。由此觀之，天下之信，未有若水者也。

【註】「遇物而無(wú)傷」或作「迕物而無(wú)傷」。

維心亨，乃以剛中也。

所遇有難易，然而未嘗不志於行者，是水之心也。物之窒我者有盡，而是心無(wú)已，則終必勝之。故水之所以至柔而能勝物者，維不以力爭(zhēng)而以心通也。不以力爭(zhēng)，故柔外。以心通，故剛中。

行有尚，往有功也。

尚，配也。方圜曲直，所遇必有以配之，故無(wú)所往而不有功也。

天險(xiǎn)不可升也，地險(xiǎn)山川丘陵也，王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)。

朝廷之儀，上下之分，雖有彊曓而莫敢犯，此王公之險(xiǎn)也。

險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉！

《象》曰：水洊至，習(xí)坎。君子以常德行，習(xí)教事。

事之待教而後能者，教事也。君子平居常其德行，故遇險(xiǎn)而不變。習(xí)為教事，故遇險(xiǎn)而能應(yīng)。

初六：

初六：習(xí)坎，入于坎窞，兇。

《象》曰：習(xí)坎入坎，失道兇也。

六爻皆以險(xiǎn)為心者也。夫茍以險(xiǎn)為心，則大者不能容，小者不能忠。無(wú)適而非，寇也。惟相與同患，其勢(shì)有以相待，然後相得而不叛。是故居坎之世，其人可與同處患，而不可與同處安。九二、九五，二險(xiǎn)之不相下者也。而六三、六四，其蔽也。夫有事於敵，則蔽者先受其害。故九二之於六三，九五之於六四，皆相與同患者也，是以相得而不叛，至於初、上，處內(nèi)外之極，最遠(yuǎn)於敵而不被其禍，以為足以自用而有餘，是以各挾其險(xiǎn)以待其上。初不附二，上不附五，故皆有失道之兇焉。君子之習(xí)險(xiǎn)，將以出險(xiǎn)也。習(xí)險(xiǎn)而入險(xiǎn)，為寇而已。

九二：

九二：坎有險(xiǎn)，求小得。

《象》曰：求小得，未出中也。

險(xiǎn)，九五也；小，六三也。九二以險(xiǎn)臨五，五亦以險(xiǎn)待之。欲以求五，焉可得哉？所可得者，六三而已。二所以能得三者，非謂其德足以懷之，徒以二者皆未出於險(xiǎn)中，相待而後全故也。

六三：

六三：來(lái)之坎坎，險(xiǎn)且枕，入于坎窞，勿用。

《象》曰：來(lái)之坎坎，終無(wú)功也。

之，往也。枕，所以休息也。來(lái)者坎也，往者亦坎也。均之二坎，來(lái)則得主*，往則得敵。遇險(xiǎn)於外，而休息於內(nèi)也。故曰險(xiǎn)且枕。六三知其不足以自用，用必?zé)o功，故退入于坎以附，相與為固而已。

【註】「來(lái)則得主」或作「來(lái)則得生」。

六四：

六四：樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無(wú)咎。

《象》曰：樽酒簋貳，剛?cè)犭H也。

樽酒，簋貳，用缶，薄禮也。納約自牖，簡(jiǎn)陋之至也。夫同利者不交而歡，同患者不約而信。四非五無(wú)與為主，五非四無(wú)與為蔽。餽之以薄禮，行之以簡(jiǎn)陋，而終不相咎者，四與五之際也。

九五：

九五：坎不盈，祗既平，無(wú)咎。

《象》曰：坎不盈，中未大也。

祗，猶言適足也。九五可謂大矣，有敵而不敢自大，故不盈也。不盈，所以納四也。盈者人去之，不盈者人輸之。故不盈，適所以使之既平也。

上六：

上六：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。

《象》曰：上六失道，兇三歲也。

夫有敵而深自屈以致人者，敵平則汰矣。故九五非有德之主也。無(wú)德以致人，則其所致者皆有求於我者也。上六維無(wú)求於五，故徽纆以係之，叢棘以固之。上六之所恃者險(xiǎn)爾，險(xiǎn)窮則亡，故三歲不得，兇也。