豫，利建侯、行師。

豫之言暇也。暇以樂(lè)之，謂豫。建侯所以豫，豫所以行師也，故曰利建侯行師。有民而不以分人，雖欲豫可得乎？子重問(wèn)晉國(guó)之勇，欒鍼曰：好以暇。是故惟暇者為能師。

《彖》曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之。

言天地亦以順動(dòng)也。

而況建侯行師乎？天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)，而四時(shí)不忒。聖人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。

上以順動(dòng)，則凡入於刑罰者，皆民之過(guò)也。

豫之時(shí)義大矣哉！

卦未有非時(shí)者也。時(shí)未有，無(wú)義；亦未有無(wú)用者也。茍當(dāng)其時(shí)，有義有用，焉往而不為大？故曰時(shí)義，又曰時(shí)用，又直曰時(shí)者，皆適遇其及之而已。從而為之說(shuō)，則過(guò)矣。如必求其說(shuō)，則凡不言此者，皆當(dāng)求所以不言之故，無(wú)乃不勝異說(shuō)而厭棄之歟？盍取而觀之，因其言天地以及聖人王公，則多有是言，因其所言者大，而後及此者則其言之勢(shì)也。是說(shuō)也，且非獨(dú)此見(jiàn)天地之情者四，利見(jiàn)大人者五，其餘同者不可勝數(shù)也，又可盡以為異於他卦而曲為之說(shuō)歟？

《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂(lè)崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

初六：

初六：鳴豫，兇。

《象》曰：初六鳴豫，志窮兇也。

所以為豫者，四也，而初和之，故曰鳴。已無(wú)以致樂(lè)，而恃其配以為樂(lè)，志不遠(yuǎn)矣。因人之樂(lè)者，人樂(lè)亦樂(lè)，人憂亦憂，志在因人而已。所因者窮，不得不兇。

六二：

六二：介于石，不終日，貞吉。

《象》曰：不終日，貞吉，以中正也。

以陰居陰，而處二陰之間，晦之極，靜之至也。以晦觀明，以靜觀動(dòng)，則凡吉兇禍福之至，如長(zhǎng)短黑白陳乎吾前，是以動(dòng)靜如此之果也。介于石，果於靜也；不終日，果於動(dòng)也。是故孔子以為知幾也。

六三：

六三：盱豫，悔遲有悔。

《象》曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。

以陽(yáng)居陽(yáng)，猶力人之馭健馬也，有以制之。夫三非六之所能馭也，乘非其任而聽(tīng)其所之，若是者，神亂於中而目盱於外矣。據(jù)靜以觀物者，見(jiàn)物之正，六二是也。乘動(dòng)以逐物者，見(jiàn)物之似，六三是也。物之似福者誘之，似禍者劫之。我且睢盱而赴之，既而非也，則後雖有誠(chéng)然者，莫敢赴之矣。故始失之疾，而其終未嘗不以遲為悔也。

九四：

九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。

《象》曰：由豫，大有得，志大行也。

盍，何不也。簪，固結(jié)也。五陰莫不由四而豫，故大有得。豫有三豫二貞。三豫易懷，而二貞難致。難致者疑之，則附者皆以利合而已。夫以利合，亦以利散，是故來(lái)者、去者、觀望而不至者，舉勿疑之，則吾朋何有不固者乎？

六五：

六五：貞疾，恒不死。

《象》曰：六五，貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。

二與五，皆貞者也。貞者不志于利，故皆不得以豫名之，其貞同，其所以為貞者異，故二以得吉，五以得疾也。二之貞，非固欲不從四也，可則進(jìn)，否則退，其吉也，不亦宜乎？五之於四也，其質(zhì)則陰，其居則陽(yáng)也。質(zhì)陰則力莫能較，居陽(yáng)則有不服之心焉。夫力莫能較而有不服之心，則其貞足以為疾而已。三豫者皆內(nèi)喪其守，而外求豫者也，故小者悔吝，大者兇。六五之貞，雖以為疾，而其中之所守者未亡，則恒至於不死。君子是以知貞之可恃也。

上六：

上六：冥豫，成有渝，無(wú)咎

《象》曰：冥豫在上，何可長(zhǎng)也？

冥者，君子之所宜息也。豫至上六，宜息矣，故曰冥豫，成有渝者，盈輒變也。盈輒變，所以為無(wú)窮之豫也。