同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

《彖》曰：同人，柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人。

此專言二也。

同人曰，同人于野，亨。

此言五也，故別之。

利涉大川，乾行也。

野者，無(wú)求之地也。立於無(wú)求之地，則凡從我者，皆誠(chéng)同也。彼非誠(chéng)同，而能從我於野哉！同人而不得其誠(chéng)同，可謂同人乎？故天與人同，物之能同於天者蓋寡矣。天非求同於物，非求不同於物也。立乎上，而天下之能同者自至焉，其不能者不至也。至者非我援之，不至者非我拒之。不拒不援，是以得其誠(chéng)同而可以涉川也，故曰「同人於野，亨。利涉大川，乾行也」。茍不得其誠(chéng)同，與之居安則合，與之涉川則潰矣。涉川而不潰者，誠(chéng)同也。

文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。

《象》曰：天與火，同人，君子以類族辨物。

水之於地為比，火之與天為同人。同人與比，相近而不同，不可不察也。比以無(wú)所不比為比，而同人以有所不同為同，故君子以類族辨物。

初九：

初九：同人于門，無(wú)咎。

《象》曰：出門同人，又誰(shuí)咎也？

初九自內(nèi)出，同於上；上九自外入，同於下。自內(nèi)出，故言門；自外入，故言郊。能出其門而同於人，不自用者也。

六二：

六二：同人于宗，吝。

《象》曰：同人于宗，吝道也。

凡言媾者，其外應(yīng)也。凡言宗者，其同體也。九五為媾，九三為宗。從媾，正也；從宗，不正也。六二之所欲從者，媾也；而宗欲得之，正者遠(yuǎn)而不相及；不正者近而足以相困。茍不能自力於難而安於易，以同乎不正，則吝矣。

九三：

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

《象》曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。

九四：

九四：乘其墉，弗克攻，吉。

《象》曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。

六二之欲，同乎五也。歷三與四而後至，故三與四皆欲得之。四近於五，五乘其墉，其勢(shì)至迫而不可動(dòng)，是以雖有爭(zhēng)二之心，而未有起戎之跡，故猶可知困而不攻，反而獲吉也。凡三之於五也，稍遠(yuǎn)而肆焉。五在其陵，而不在其墉，是以伏戎于莽而伺之。既已起戎矣，雖欲反，則可得乎？欲興不能，欲歸不可，至於三歲，行將安入？故曰「三歲不興，安行也」。

九五：

九五：同人，先號(hào)咷，而後笑。大師克相遇。

《象》曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相克也。

子曰：「君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。」由此觀之，豈以用師而少五哉？夫以三、四之強(qiáng)而不能奪，始於號(hào)咷，而卒達(dá)於笑。至於用師，相剋矣；而不能散其同，此所以知二、五之誠(chéng)同也。二，陰也；五，陽(yáng)也；陰陽(yáng)不同而為同人，是以知其同之可必也。君子出處語(yǔ)默不同而為同人，是以知其同之可必也。茍可必也，則雖有堅(jiān)強(qiáng)之物，莫能間之矣。故曰其利斷金。蘭之有臭，誠(chéng)有之也；二五之同，其心誠(chéng)同也；故曰其臭如蘭。

上九：

上九：同人于郊，無(wú)悔。

《象》曰：同人于郊，志未得也。

物之同於乾者已寡矣，今又處乾之上，則同之者尤難。以其無(wú)所茍同，則可以無(wú)悔；以其莫與共立，則志未得也。