泰，小往大來，吉，亨。

《彖》曰：泰，小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長，小人道消也。

陽始於復(fù)而至於泰。泰而後為大壯，大壯而後為夬。泰之世，不若大壯與夬之世，小人愈衰而君子愈盛也。然而聖人獨安夫泰者，以為世之小人不可勝盡，必欲迫而逐之，使之窮而無歸，其勢必至於爭，爭則勝負(fù)之勢未有決焉，故獨安夫泰，使君子居中，常制其命，而小人在外，不為無措，然後君子之患無由而起，此泰之所以為最安也。

《象》曰：天地交，泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

財，材也。物至於泰，極矣，不可以有加矣，故因天地之道而材成之，即天地之宜而輔相之，以左右民，使不入於否而已。否，未有不自其已甚者始，故左右之，使不失其中，則泰可以常有也。

初九：

初九：拔茅茹，以其彙，征吉。

《象》曰：拔茅征吉，志在外也。

王弼曰：茅之為物，拔其根而相連引者也。茹，相連之貌也。三陽同志，俱志於外。初為類首，舉則類從。故曰以其彙，征吉。

九二：

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。

《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

陽皆在內(nèi)，據(jù)用事之處，而擯三陰於外，此陰之所不能堪也。陰不能堪，必疾陽。疾陽，斯?fàn)幰?。九二，陽之主也，故包荒用馮河。馮河者，小人之勇也。小人之可用，惟其勇者。荒者，其無用者也。有用者用之，無用者容之，不遐棄也，此所以懷小人爾。以君子而懷小人，其朋以為非也，而或去之，故曰朋亡。然而得配於六五，有大援於上，君子所以愈安也，雖亡其朋，而卒賴以安，此所以為光大也。

九三：

九三：無平不陂，無往不復(fù)，艱貞，無咎。勿恤其孚，于食有福。

《象》曰：無往不復(fù)，天地際也。

乾本上也，坤本下也。上下交，故乾居於內(nèi)，而坤在外。茍乾不安其所而務(wù)進(jìn)以迫坤，則夫順者將至於逆，故曰無平不陂。坤不獲安於上，則將下復(fù)以奪乾，乾之往適，所以速其復(fù)也，故曰無往不復(fù)。當(dāng)是時也，坤已知難，而貞於我則可以無咎矣。九三之所孚者，初與二也。以其所孚者為樂，進(jìn)以迫坤而重違之，則危矣。故教之以勿恤其孚，而安于食，是以有泰之福。

六四：

六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。

《象》曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。

王弼曰：乾樂上復(fù)，坤樂下復(fù)，四處坤首，六五、上六皆失其故處而樂下者，故翩翩相從，不必富而能用其鄰，不待戒而自孚。

六五：

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。

《象》曰：以祉元吉，中以行願也。

妹，女之少者也。易女少而男長，則權(quán)在女。六五以陰居尊位，有帝乙歸妹之象焉。坤樂下復(fù)，下復(fù)而奪乾，乾則病矣，而亦非坤之利也，乾病而疾坤，坤亦將傷焉。使乾不病、坤不傷，莫如以輔乾之意而行其下復(fù)之願，如帝女之歸其夫者。帝女之歸也，非求勝其夫，將以祉之。坤之下復(fù)，非以奪乾，將以輔之，如是而後可。

上六：

上六：城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。

《象》曰：城復(fù)于隍，其命亂也。

取土於隍，而以為城。封而高之，非城之利，以利人也。泰之所以厚坤於外者，非以利坤，亦以衛(wèi)乾爾。坤之在上，而欲復(fù)於下，猶土之為城，而欲復(fù)於隍也。有城而不能固之，使復(fù)於隍，非城之罪，人之過也，故勿用師。上失其衛(wèi)，則下思擅命，故自邑告命。邑非所以出命也，然既以失之矣，從而懷之則可，正之則吝。