蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

《彖》曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。蒙，亨，以亨行，時(shí)中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。初筮告，以剛中也；再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，聖功也。

蒙者，有蔽於物而已，其中固自有正也。蔽雖甚，終不能沒(méi)其正，將戰(zhàn)於內(nèi)以求自達(dá)，因其欲達(dá)而一發(fā)之，迎其正心，彼將沛然而自得焉。茍不待其欲達(dá)而強(qiáng)發(fā)之，一發(fā)不達(dá)，以至於再三，雖有得，非其正矣。故曰「匪我求童蒙，童蒙求我」。彼將內(nèi)患其蔽，即我而求達(dá)，我何為求之？夫患蔽不深，則求達(dá)不力，求達(dá)不力，則正心不勝。正心不勝，則我雖告之，彼無(wú)自入焉。故初筮告者，因其欲達(dá)而一發(fā)之也。再三瀆，瀆則不告者，發(fā)之不待其欲達(dá)，而至於再三也。蒙，亨，以亨行者，言其一通而不復(fù)塞也。夫能使之一通而不復(fù)塞者，豈非時(shí)其中之欲達(dá)而一發(fā)之乎？故曰時(shí)中也。聖人之於蒙也，時(shí)其可發(fā)而發(fā)之，不可則置之，所以養(yǎng)其正心而待其自勝也，此聖人之功也。

《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。

果行者，求發(fā)也。育德者，不發(fā)以養(yǎng)正也。

初六：

初六：發(fā)蒙，利用刑人，用說(shuō)桎梏，以往吝。

《象》曰：利用刑人，以正法也。

所以發(fā)蒙者，用於未發(fā)，既發(fā)則無(wú)用。既發(fā)而用者，瀆蒙也。桎梏者，用於未刑，既刑則說(shuō)。既刑而不說(shuō)者，瀆刑也。發(fā)蒙者慎其初，不可使至瀆。故於初云爾。

九二：

九二：包蒙，吉。納婦吉，子克家。

《象》曰：子克家，剛?cè)峤右病?/p>

童蒙，若無(wú)能為也，然而容之則足以為助，拒之則所喪多矣。明之不可以無(wú)蒙，猶子之不可以無(wú)婦，子而無(wú)婦，不能家矣。

六三：

六三：勿用取女，見(jiàn)金夫，不有躬，無(wú)攸利。

《象》曰：勿用取女，行不順也。

王弼曰：童蒙之時(shí)，陰求於陽(yáng)，上不求三而三求上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也，見(jiàn)剛夫而求之，故曰不有躬也。施之於女，行不順矣。

六四：

六四：困蒙，吝。

《象》曰：困蒙之吝，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。

實(shí)，陽(yáng)也。

六五：

六五：童蒙，吉。

《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。

六五之位尊矣，恐其不安於童蒙之分，而自強(qiáng)於明，故教之曰：童蒙，吉。

上九：

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。

《象》曰：利用禦寇，上下順也。

以剛自高，而下臨弱，故至於用擊也。發(fā)蒙不得其道，而至於用擊，過(guò)矣。故有以戒之。王弼曰：為之捍禦，則物咸附之。若欲取之，則物咸叛矣。