陽(yáng)道為君，隂道為民。君以致一為尊，民以致衆(zhòng)為親。君致一，民致衆(zhòng)，如是而不利焉者，未之有也。是故一陽(yáng)為君，五隂為民者，凡六卦而五吉。唯過(guò)而在上，則為羣隂所剝?。自是而外，在初為復(fù)?，在二為師?，在三為謙?，在四為豫?，在五為比?，無(wú)非吉也。

復(fù)之卦曰：復(fù)亨，出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。師之卦曰：剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之，吉。謙之卦曰：天道虧盈而益謙，人道惡盈而好謙。豫之卦曰：天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)，而四時(shí)不忒。聖人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。比之卦曰：原筮，元永貞，無(wú)咎。以剛中也。不寧方來(lái)，上下應(yīng)也。其辭如此，可謂吉矣。然比之九五，居中得位，由之獲吉，固無(wú)可疑。至於謙失其中，師非其位，復(fù)得其位而失勢(shì)，豫得其勢(shì)而失位，宜若不可以吉者。而聖人乃略其勢(shì)位，齊其得失，自五而下，一名之吉，豈非隂致衆(zhòng)而陽(yáng)致一乎？以至四陽(yáng)在上而為遯?，三陽(yáng)在上而為否?，二陽(yáng)在上乃為觀?，一陽(yáng)在五乃為比?，遯否不若觀之化民，觀之化民不若比之建國(guó)，則君道可知矣。一隂在外而為夬?，二隂在外而為大壯?，三隂在外而為泰?，四隂在外而為臨?，夬壯不若泰之交通，泰之交通又不若臨之無(wú)窮，則民道可知矣。以?shī)ブ哦幻馍镁潘闹~(yú)者，?隂太少也。以同人之九三而不免據(jù)九五之應(yīng)者，?陽(yáng)太多也。比之卦?信吉也，自九五而下加一陽(yáng)焉，則謂之萃?，萃與比位相似而勢(shì)不同矣。師之卦?信吉也，自九二而上加一陽(yáng)焉，則謂之升?，師與升勢(shì)相近而利不同矣。是故除戎器，戒不虞，則不若建萬(wàn)國(guó)、親諸侯之勢(shì)有餘也。順德積小以高大，則不若容民畜衆(zhòng)之利有餘也。非由它，故萃有四以分其權(quán)，而比九五得以專也。升有三以分其應(yīng)，而師九二得其全也。至於小過(guò)之卦，?以二陽(yáng)而陷於四隂，則為臣強(qiáng)於君。然去上一陽(yáng)則謂之謙?，去下一陽(yáng)則謂之豫?，二陽(yáng)俱存則謂之小過(guò)。審乎此，則君民之機(jī)斷可識(shí)矣。君道致一無(wú)不宗，民道致衆(zhòng)無(wú)不從。故豫有五民，則以由豫者為得。復(fù)有一君，則以迷復(fù)者為兇。謙之九三上承下施，雖曰甚勞，而亦有君子之終。謂由豫為得，則九四之榮可知也。謂迷復(fù)為兇，則初九之明可知也。謂勞謙君子有終，則九三之能可知也。

案：六十四卦陽(yáng)爻二三者，大抵吉兇相半，未有若獨(dú)陽(yáng)為主。凡六卦而五吉，如復(fù)、師、謙、豫、比者。然則聖人設(shè)卦觀象，所以尊君上之意為如何哉？