《讀易舉要》卦畫取象

象者，象也。象其物宜，是故謂之象。

易有一畫之象，三畫之象，六畫之象，皆象也。如奇畫象陽(yáng)，偶畫象隂，此一卦之象也。如天地雷風(fēng)水火山澤，此三畫之象也。如井鼎之類，此六畫之象也。

六子之象，皆取三畫；乾坤之象，則不拘三畫。如革初九指六二為牛，渙初六指九二為馬，皆一畫也。乾坤之象，何為止取一畫也？曰：乾九坤六，為易中之緼，三百八十四爻，凡九皆乾，凡六皆坤也。

彖辭取象，有取前卦為象者，如中孚肖離，有飛鳥之象，而小過(guò)云飛鳥遺之音是也。又如復(fù)前有剝，而以剝六爻併復(fù)初爻則七，而復(fù)云七日來(lái)復(fù)是也。有取後卦為象者，觀屬八月，而臨云八月有兇是也。若以彖傳觀之，則又有別取他卦為象者，頤中有物曰噬嗑是也。

爻辭取象，有一象而兼兩爻者，履六三、九四履虎尾，姤九二、九四有魚無(wú)魚是也。有一爻而兼兩象者，坤初六履霜堅(jiān)氷，剝上九君子得輿，小人剝廬是也。有本爻自取一象，而他爻又別取一象者，頤初九自取龜象，而六四又指之為虎；姤初六自取豕象，而九二、九四又指之為魚是也。有取主爻為象者，噬嗑二、三、五所謂噬，皆指九四而言；豫初鳴豫、三盱豫，皆指九四而言之也。有取應(yīng)爻為象者，屯六二、六四言婚媾是也。有取近爻為象者，明夷六二用拯馬壯指九三，渙初六用拯馬壯指九二，遯、萃初爻皆言用黃牛之革，並指六二

頤中有物曰噬嗑，蓋從頤卦生出，噬嗑之象。澤上有水，節(jié)。澤無(wú)水，困。蓋從坎上坎下生出，有水無(wú)水之象。離為龜，頤無(wú)龜，損益亦無(wú)龜。而言龜者，頤肖離，損益皆互離也。

乾為馬，震為龍，乾爻皆稱龍，何也？

朱子曰：乾之六爻，象皆從龍。龍是變化不測(cè)底物，須著用龍當(dāng)之。愚謂乾道變化，至大至剛，正是龍象。震為龍者，震得乾之初畫耳。如乾健象馬，坤配乾則為牝馬，震得乾之初畫則為作足馬，坎得乾之中畫則為美脊馬。

朱子曰：兌為羊，大壯無(wú)兌，恐是三四五爻有兌象。

又曰：卦全體似兌，有羊象焉。愚謂大壯九三稱羊，互兌也。上六亦稱羊者，肖兌也。

又曰：坎為川，兌為澤。澤是水不流底，坎下一畫閉合時(shí)，便成兌卦，是川壅為澤之象。愚嚮見隱者云：離如火，向上而出，則為震，為雷；向下而隕，則為艮，為石。

聖人設(shè)卦觀象，繋辭焉以明吉兇。蓋有此卦，便有此象；既有此象，乃有此辭。郭白雲(yún)曰：易之為書，其志其辭，皆由象出，未有忘象而知易者。

朱子曰：上世傳流，象數(shù)已明，不須更說(shuō)。故孔子只於義理上說(shuō)，伊川亦從孔子。今人既不知象數(shù)，但依孔子說(shuō)，只是說(shuō)得半截，不見上面來(lái)歷。

孔子謂聖人立象以盡意，古注乃欲忘象以求意，何其謬哉！

朱子曰：惟其言不盡意，故立象以盡之。學(xué)者於言上會(huì)得者淺，於象上會(huì)得者深。

正義有實(shí)象、假象之別，若地上有水比，地中生木升，皆非虛設(shè)，故曰實(shí)。若天在山中，風(fēng)自火出，假而為義，故謂之假。愚謂天在山中，風(fēng)自火出，皆實(shí)象也。且如四面是山，而其間空處乃天也，天實(shí)在山中，豈得是假？火熾則風(fēng)生，風(fēng)實(shí)自火出，豈得是假？孔子不云乎，見乃謂之象，蓋其卦畫實(shí)有此象，非虛設(shè)也。

邵子曰：易有內(nèi)象，理致是也；有外象，指定一物而不可變者是也。李隆山曰：內(nèi)象論理，外象論形。

朱子曰：嘗得郭子和書曰：先人說(shuō)不獨(dú)天地雷風(fēng)水火山澤謂之象，只是卦畫便是象。

項(xiàng)平庵曰：凡卦畫皆曰象，未畫則其象隱，已畫則其象著，是故指畫為象，非謂物象也。其曰天曰龍者，自因有象之後，推引物類以明之爾。本指易象者，非此之謂也。象數(shù)固不可不知，然亦不可深泥。張閎中以書問(wèn)程子云：易之義本起於數(shù)。程子答曰：謂義起於數(shù)則非也。有理而後有象，有象而後有數(shù)，易因象以知數(shù)，得其義則象數(shù)在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數(shù)之毫忽，乃尋流逐末，術(shù)家之所尚，非儒者之所務(wù)，管輅、郭璞之學(xué)是也。

又曰：理無(wú)形也，故因象以明理；理見乎辭矣，則可由辭以觀象。故曰得其義則象數(shù)在其中矣。