?【天下山上】大畜
無(wú)妄乃人生之本體,有此質(zhì)而不知造就,則亦庸愚爾。如無(wú)規(guī)矩凖?,欲為方圓平直,雖然似是,必不能臻其精妙。夫子曰:十室有忠信,未必能好學(xué)。非天降才爾殊,學(xué)與不學(xué)異也。聖人懼人自守聰明,遂謂心與天通,欲破步趨之畛域,故盡天下之智愚賢不肖,悉納于學(xué)之一途,而後無(wú)妄其所已能,增益其所不能也。此無(wú)妄所以必受之大畜也。大畜者何?學(xué)也。小畜為小人之事,大畜為大人之事。小人養(yǎng)口體,大人養(yǎng)身心性命也。聖賢之精蘊(yùn)不可傳,聖賢之言行具在,吾得而悠游涵泳于其中。日征月邁,畜滋大矣,豈糠粃塵垢之云乎?其卦合山,天而成象,天行不息,山止不遷,以靜制動(dòng),以止禦健。人之性情,無(wú)不流行旋轉(zhuǎn),茍非靜後,何從得其安慮?人生少壯,莫不有一往剛健之氣,視古今德業(yè),俱可以智力而成。茍無(wú)以止之,則不能盡其變而老其才。豪傑之士,未有不經(jīng)磨鍊而可以驟當(dāng)大任者也。聖主之于賢才,將欲大用之,必先大畜之。拔于草茅,擇于世祿,教諸庠序,簡(jiǎn)在帝心,然後共天位,食天祿。其畜養(yǎng)之者,顧不大哉!下卦三爻,有人才之象。初利己,所以遏其鋭氣,不欲往學(xué)于大官大邑也。二說(shuō)輹,學(xué)既成而徵之,使就道也。三既成,驅(qū)逐矣,猶使閑習(xí)于輿衛(wèi),歷試之而後大用之也。上卦三爻,有君師之象。四告牛,五牙豕。為君相者,教人于始進(jìn),徐以收其效也。上天衢,聖主賢人共亨平康正直之治也。欲求至治,其原在于端學(xué)術(shù)乎!小畜隱牛之名而不露,因歷舉其事而想見(jiàn)之,皆
庶人之用大畜,舉馬牛豕,直指其名而兼言其事,皆國(guó)家之制度也。牛豕以供鼎俎,輿馬以章威儀,備養(yǎng)賢之物也。山天、大畜為賢人輻輳之象,易體而為遯,則為君子退避之象,其義正相反。夫山天者,山雖自止,天健而運(yùn)行不息,其氣實(shí)相交,草野之賢將日升于廊廟,君相虛?而好善故也。天上而山下,則天自上行,山自下止,其氣不相接洽,伏處之君子柔弱而沉淪,驕亢之君相剛強(qiáng)而自用故也。
大畜:利貞,不家食吉,利涉大川。
夙成者才不巨,躁進(jìn)者德不堅(jiān),畜而止之,所以畜而養(yǎng)之也。然而止非徒止,有閑邪之義焉;養(yǎng)非徒養(yǎng),有培護(hù)之義焉,皆欲使之歸于正也。羣黎百姓,才德卑下,終歲勤動(dòng),僅足以活其八口,自養(yǎng)其身體。至于俊傑之士,乃人君所賴以共治天下,代養(yǎng)萬(wàn)民者也,豈可亦使之勞力於畎畝,盡瘁于一手一足之事,而輕棄其莫大之德業(yè)乎?故必有祿養(yǎng)之制,而士始不困于飢餒,方得肆其功于詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)、兵、農(nóng)、刑、政矣,唯不家食為吉也。人君之愛(ài)護(hù)賢才如此,何德不立,何業(yè)不成乎?大川雖險(xiǎn),亦利涉也。風(fēng)天小畜者,風(fēng)一隂二陽(yáng),以隂為主,故云小畜其畜,以畜養(yǎng)畜積為義,不取畜止。山天大畜者,山二隂一陽(yáng),以陽(yáng)為主,故云大畜其畜,以蘊(yùn)畜畜養(yǎng)為義,有取畜止。畜止即蘊(yùn)畜也。風(fēng)以散之,無(wú)止之象;艮以止之,始可言止?;於灾?,失其道矣。
大畜,解見(jiàn)小畜。
彖曰:大畜,剛健篤實(shí)(句)。輝光日新(句)。其德剛上而尚賢,能止健,大正也。不家食吉,養(yǎng)賢也。利涉大川,應(yīng)乎天也【實(shí)句,新句】。
卦,何以謂之大畜?乾體剛健篤實(shí)于內(nèi),蓋歛而不洩,充足有餘者也。艮象光輝日新于外,蓋彰而莫揜,發(fā)舒洋溢而不可遏抑者也。其為德也,則一剛居乎最上,處賓師不臣之位,豈徒貴之乎?彼之賢原足以當(dāng)此,蓋尚其賢,非虛禮也。得此一賢而隆重之,即能教育天下之英才髦士,止其健而愛(ài)護(hù)培植之,其餘盡歸于正矣,是正之大者也。然濟(jì)濟(jì)多士,安可不制為祿位以處之,以盡其養(yǎng)賢之術(shù)乎?故以不家食為吉也。夫剛上之一賢,賢之既成者,其尚之固若彼。在下而健之羣賢,賢之待造就者,其養(yǎng)之又如此。士君子之趨事赴功,以建不世之德業(yè),亦易易矣。蓋仰荅生成,以應(yīng)乎天也。或曰:剛健為乾,固不待言。篤寔有艮之義,未可以四字專(zhuān)屬下卦。艮一陽(yáng)在上,有光輝發(fā)越之象。至于日新,則天行一日一周,變化代謝,有乾之義,未可以此專(zhuān)屬上卦。當(dāng)是兩字釋一象,顛倒而迭釋之者也。曰:如子所言,其義是洽。但艮之所以稱(chēng)敦艮者,以一陽(yáng)在上也。今三陽(yáng)之全體具在,不宜舍其重而取其輕。艮動(dòng)靜不失其時(shí),其道光明。輝光即光明不失其時(shí),豈非日新乎?聖人言語(yǔ)既極精微,又復(fù)直截,不必如此支離繁瑣。分配太多,有似教典,反令學(xué)人多增一障。窮經(jīng)不求通于所難知,每崎嶇于所易曉,亦輕重失宜矣。鄭氏與古本諸家俱以日新斷句,陸氏作日新其德,程、朱從之。
象曰:天在山中,大畜。君子以多識(shí)前言往行,以畜其德。天在山中,先儒言有其理而無(wú)其象,是理與象有分矣。茍無(wú)其象,則無(wú)其理。古今無(wú)象外之理,理外之象也。所以不能觀此象者,蓋將前往二字輕輕讀過(guò)爾。天行一日一周,昨日之天,今日已隔于山,而在山中矣。今日之天,至明日而隔于山,又在山中矣。其在前之天,雖已往而莫追,先聖先賢之言行,不昭然而具存乎?君子觀山,能畜前往之天而不已,則效法之,而多識(shí)前往之言行于無(wú)窮。是此前言往行也,皆蘊(yùn)畜于身心,而為我之德矣。天在山中,正與明入地中一例。日月原不過(guò)旋轉(zhuǎn)于地外,遠(yuǎn)莫可覩,似入地中,天亦自為旋轉(zhuǎn)。及其廖廓而不可問(wèn),則但見(jiàn)其阻礙于重山而已矣。此實(shí)象,非虛理。迨楊時(shí)喬氏求之而不得其解,乃云山下有虛洞,如世俗所呼洞天者是。噫!此與井谷射鮒為蝦蟆何異?士君子窮經(jīng),當(dāng)曠觀遠(yuǎn)視,得其綱領(lǐng)之所在,則繁枝瑣葉,無(wú)不迎刃而解。倘屑屑于毫末之微,則處處皆鐵門(mén)限矣。
初九,有厲,利己。
少年初學(xué),未習(xí)風(fēng)波,視聖賢大道,帝王功業(yè),無(wú)不可一蹙而至,輕于自用。及乎一蹶,而身名俱喪,雖欲草衣木食,顦顇畦塍,其可得乎?故聖人恒于始進(jìn)之時(shí),不啻耳提面命之也。于晉則晉如愁如,于大狀則狀于趾,于大有則無(wú)交害之類(lèi)。蓋當(dāng)欣欣向往,連鑣共進(jìn)時(shí),每不令其隨行逐隊(duì)也。大畜之初,即乾初也。潛龍隱而未見(jiàn),行而未成,是以君子勿用。畜之厚,養(yǎng)之至,方可大用爾。天下事易者嘗難,安者嘗危,無(wú)不有厲存乎其間。與其躁急而僨敗,曷若詳審而觀變;與其繆誤于出門(mén),曷若從容于遲莫。凡所經(jīng)營(yíng),不如己諸之為利已止也,己非終已蘊(yùn)畜以大其力也。老氏之學(xué),以退為進(jìn),正本乎此。後世妄稱(chēng)易老,實(shí)似是而非。聖人仕止久速,各得時(shí)中,退則真退,進(jìn)則真進(jìn),以退為進(jìn),失時(shí)中矣。
象曰:有厲利己,不犯災(zāi)也。
夫識(shí)未定而才未老,以身嘗試,是災(zāi)本在彼,而我直往犯之,知厲而止,災(zāi)自遠(yuǎn)矣。
九二,輿說(shuō)輹。
既中矣,復(fù)有六五之君應(yīng)于上,宜其進(jìn)而有為,得以致君澤民,行吾所學(xué)。向日之優(yōu)游待時(shí),豈真忘世者乎?所以慎而又慎,正不欲輕試而養(yǎng)其大用也。此其時(shí)矣,則翩然解說(shuō)其車(chē)軸所束縳之物,載重而行遠(yuǎn)。說(shuō)輹乘時(shí),勢(shì)當(dāng)即進(jìn)。大君下賢,義在必起。此輿說(shuō)輹,即脂車(chē)秼馬之謂,與小畜輿說(shuō)輹義正相反。小畜柔乘剛上,妻制其夫,農(nóng)家之不祥。彼說(shuō)輻者,言說(shuō)去其車(chē)輪,謂牝雞司晨,事事不可行也。大畜六五柔中,謙恭虛己,人君下賢,帝王之盛治。此說(shuō)輹者,言說(shuō)去其繋軸之物,與發(fā)軔之義同。安車(chē)就徵,君臣契合也。初利己,二又止輿,是兩爻一義,何別于初二乎?乾初為潛龍,二為見(jiàn)龍,卦止六象,焉容重複?玩象傳,其意更明。
輹,車(chē)軸縛也。從車(chē)從復(fù),復(fù)行故道也。車(chē)軸有以縛。
之則不可長(zhǎng)行,安于故道而已。
象曰:輿說(shuō)輹,中無(wú)尤也。
五為養(yǎng)賢之主,二又應(yīng)天之臣,隨時(shí)處中,宜進(jìn)而進(jìn),任重道遠(yuǎn),非其所難,故勇于說(shuō)輹。必有得君以行其所素畜者,知無(wú)怨尤之及矣。夫子告子張以干祿,言寡尤,行寡悔,祿在其中。贊此爻說(shuō)輹,而祿仕亦曰無(wú)尤,其義合符。士居窮約,敝屣徒步,無(wú)係天下之具瞻,其怨尤固希。及乎出而任事,則高山仰止,副蒼生之望難,故恒為怨尤所集。
九三,良馬逐,利艱貞。曰閑輿衛(wèi),利有攸往。
初涵養(yǎng),二?用,至三則下卦之上,正庶事交責(zé)之時(shí)也。非有出羣之德力者,恐不足以當(dāng)此駕馭。三本乾體,健行不息,馬之良者,以之馳逐,正勝其任。然而事變之來(lái),恒出人意表,其為銜蹶者多矣。故不可肆意遂志,視為易與利,艱難守正,兢業(yè)于忽微,其心自謀曰:吾其閑習(xí)。夫輿中之所衛(wèi)護(hù)者,如戈矛、殳戟、弓矢之類(lèi),物物齊備而善用,則安不忘危,治不忘亂,何處非輕車(chē)熟路乎?宜其所往皆利矣。曰:先儒俱作日,愚謂竟讀如字解,與困之上六曰動(dòng)悔有悔同,未嘗有礙。
良美,糓也,從日【糓,實(shí)也】。從芒。糓之美者必多,芒借為。
良善之用,今反作粱以避之。逐,追也,從辵從豕。豕行衝突,一豕先行,一豕追之,其直鋭更甚。衛(wèi),宿衛(wèi)也,從行從韋從帀。帀與帀,取圍遶周遍之意,蓋言廵行圍遶周帀而無(wú)不到也。古作衛(wèi),意亦盡矣。以其為封國(guó)地名所專(zhuān),復(fù)加帀以別之,似不必
象曰:利有攸往,上合志也。
上九一剛,國(guó)家之師傅,羣賢之宗主。下卦三陽(yáng),皆其所陶冶者。三既道成而大用,與之志同道合,無(wú)適不可。人君于此得人才之效,士人于此無(wú)驟進(jìn)之嫌矣。
六四,童牛之牿,元吉。
大畜所以能蘊(yùn)畜德藝,畜養(yǎng)賢才者,以五柔中之君,恭已虛懷,四柔正之相,欿然下士,好問(wèn)好察,故得上九之大賢,居師保不臣之位,羽儀當(dāng)世,教育人才,若此之盛也。四下應(yīng)初九,伏處退藏,修其天爵,皆四之所畜。茍或飢寒而不得遂其願(yuàn),或沉淪而不得顯其身,草野之士,恒比比也。致謹(jǐn)于童牛,而加之牿,訓(xùn)于蒙士,才無(wú)不就,野無(wú)遺賢矣,吉之大者也。未角者為童牛,豈能觝觸而預(yù)施衡木于其上?又以謂楅衡之類(lèi),則童牛未堪任駕。或謂牿為牛馬之圈,鷄豕羊?qū)倬阌兄?,何取童牛?牛之順?lè)晒?qū)使者,以穿鼻也。童牛之鼻未可穿,懼其殘害稼穡,為竹籠以籠其口,即隨羣而行止。今農(nóng)家養(yǎng)犢者,往往用之,以其為假借所專(zhuān),俗加牛作牿,頭上安頭,無(wú)理之甚者?;蛟唬籂俸阋滥?,不籠口者為母牛,籠口者為童牛,使其觀母之服軶扶犂,正所以教之也。其義亦通。曰:文字之始,大約易簡(jiǎn)明白,轉(zhuǎn)展增加,其義反晦。夫既有籠口之教矣,復(fù)舍而取觀母之義,不亦多此一層曲折乎?
象曰:六四元吉,有喜也。
人才既盛,治化昌明,為相之首務(wù),宜四有元吉之辭。既見(jiàn)君子,云胡不喜,非直一人之喜,天下之喜也。
六五,豶豕之牙,吉。
為人君者,其位既隆,其威既嚴(yán),而復(fù)訑訑自足,惟言莫違,則善孰得而聞?賢孰得而舉?六五虛中下賢,與四同德,此君此相,謙恭一體,薄海普天之才德,未成施其切琢,已成同其祿位。其象為碩大之豕,繫之于?,而烹以養(yǎng)賢。豶豕,大豕也。牙,繫豕之?也。天下之賢,悉立明庭,豶大之豕,悉繫牙?,人君之吉道也。豶,大也,從豕從賁。賁者,牛犇之喘息,借為凡壯大
之用,如有賁其實(shí)、牂羊墳首之類(lèi),當(dāng)即用賁字。蓋獸之肥碩者,喘息必麤,加豕作豶,即指豕之肥碩也。舊釋羠豕與、犗、猗、奄等,此穢瑣慘刻之事,非聖人本意,且于象義無(wú)取。
象曰:六五之吉,有慶也。
四應(yīng)初,尚利己,故牿牛以教之。有喜者,喜其成功可待也。五應(yīng)二,輿既解維,故牙豕以饗之。有慶者,慶其今日之得人也。喜小慶大,喜屬將來(lái),慶屬當(dāng)下。先儒以利己、說(shuō)輹同為自止,以牿牛、豶豕同為止人。初、二兩爻重複于下,四、五兩爻重複于上,無(wú)分別次第,聖人取象先後,不可得見(jiàn)。
上九,何天之衢,亨。
何讀與何校滅耳之何同,謂衢之通逹平正,無(wú)所隔礙,無(wú)所遮蔽,舉目四望,遠(yuǎn)與天接也。程子欲衍去何字,朱子以為何其通達(dá),若疑詞俱費(fèi)力矯揉,而天之衢三字益不可解矣。一作負(fù)荷,便直截痛快。上九一陽(yáng)在卦之上,彖傳之謂剛上也。五為君,四為相,俱以柔承剛,虛已以聼,所謂尚賢也。其下三陽(yáng),君相賴上為之養(yǎng),使蘊(yùn)畜于初,發(fā)軔于二,馳驟于三,至此野無(wú)遺賢,俊傑在位,老成與英妙共立朝端,王道蕩平,下消其災(zāi)尤,上受其喜慶,志合而道行,其亨極矣。下三陽(yáng)為天,天雖在下,健行則反乎上,而上為荷天矣。古今之通義,成功則退,乘時(shí)則進(jìn),上一陽(yáng)成功,下三陽(yáng)乘時(shí),以上下下,以賢繼賢,太平何以長(zhǎng)保?茍世過(guò)時(shí)移,貪位而不知避,天上于山而成遯,所謂尚賢養(yǎng)賢之道安在哉?
衢,爾雅:四達(dá)謂之衢。從行從瞿。瞿有瞻視之義四。
達(dá)之衢,可東可西,當(dāng)瞻視而審所適從也。
象曰:何天之衢,道大行也。
衢即道也。荷天之衢,則東西南北,大小共由,可云大行矣。養(yǎng)之不久,畜之不固,其行僅可謂之嘗試。君相同心,賢才輻湊,險(xiǎn)阻平夷,無(wú)偏無(wú)黨,太平之治見(jiàn)矣。故論治功,必先端學(xué)術(shù)。學(xué)術(shù)不端,天下無(wú)真儒。彼哉!漢、唐茍且功名,非三代之治也。
無(wú)妄言不利有攸往,質(zhì)美未學(xué),往即妄矣。大畜言利涉大川,亨賢出衆(zhòng),充之以學(xué)問(wèn),豈但可往,即涉川之難,盤(pán)根錯(cuò)節(jié),俱其所利也。動(dòng)而健者,率性之道;能止健者,修道之教也。無(wú)妄之上,即大畜之初行有眚,至此猶利己;五無(wú)妄勿藥,至二亦說(shuō)輹無(wú)尤;四可貞固有,至三利往合志;三繫牛為災(zāi),至四牿童牛有喜;二不耕菑,故未富,至五牙豶豕,故有慶;初往得志,至上天衢大行。六爻顛倒,細(xì)玩之,俱學(xué)與不學(xué)之別。釋氏云:因妄說(shuō)真,真無(wú)是相;從真起妄,妄體本虛。妄既歸空,真亦不至,至于真亦不立,則本來(lái)無(wú)一物,無(wú)心性,空俱顯然明白矣。茍欲多識(shí)畜德,是又自增一重障礙也。若夫聖人則不然,母意必固我空,空無(wú)知固無(wú)妄也。惟不踰矩,竭兩端,而後于吾身之分量始足,故大而事父事君,細(xì)而鳥(niǎo)獸草木,莫不求其知及仁守、莊涖、動(dòng)禮,非多識(shí)畜德,烏能至此乎?是以無(wú)妄若同,而成其無(wú)妄則大異也。
周易象辭卷八
<經(jīng)部,易類(lèi),周易象辭>
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