【震下坤上】

　　伊川曰一陽生五陰之下陰極而陽復(fù)也歲十月陰盛既極冬至則一陽復(fù)生於地中故為復(fù)也陽君子之道陽消極而復(fù)反君子之道消極而復(fù)長(zhǎng)也故為反善之義

　　復(fù)亨出入無疾朋來無咎反復(fù)其道七日來復(fù)利有攸往

　　伊川曰復(fù)亨既復(fù)則亨也出入謂生長(zhǎng)復(fù)生於內(nèi)入也長(zhǎng)進(jìn)於外出也先云出語順耳物之始生其氣至微故多屯艱陽之始生其氣至微故多摧折春陽之發(fā)爲(wèi)陰寒所折觀草木於朝暮則可見矣出入無疾謂微陽生長(zhǎng)無害之者也既無害之而其類漸進(jìn)而來則將亨盛故無咎也所謂咎在氣則為差忒在君子則為抑塞不得盡其理陽之當(dāng)復(fù)雖使有疾之固不能止其復(fù)也但為阻礙耳消長(zhǎng)之道反復(fù)迭至陽之消至七日來復(fù)姤陽之始消也七變而成復(fù)故云七日陽進(jìn)則陰退君子道長(zhǎng)則小人道消故利有攸往白雲(yún)曰朋來則有臨有泰而後為復(fù)之無咎也

　　彖曰復(fù)亨剛反動(dòng)而以順行是以出入無疾朋來無咎反復(fù)其道七日來復(fù)天行也利有攸往剛長(zhǎng)也復(fù)其見天地之心乎

　　伊川曰復(fù)亨謂剛反而亨也陽剛消極而來反既來反則漸長(zhǎng)盛而亨通矣動(dòng)而以順行是以出入無疾朋來無咎以卦才言其所以然也下動(dòng)而上順是動(dòng)而以順行也其道反復(fù)往來迭消迭息也七日來復(fù)者天之運(yùn)行如是也消長(zhǎng)相因天之理也陽剛君子之道故利有攸往一陽復(fù)於下乃天地生物之心也廣平曰復(fù)其見天地之心乎天地之心主於生物復(fù)之時(shí)未有物也而物以陽復(fù)而生博愛者聖人之心也復(fù)禮未有愛也而博愛之實(shí)由復(fù)禮而出故序卦曰復(fù)則不妄無妄者天命也先王以茂對(duì)時(shí)育萬物則於博施濟(jì)衆(zhòng)也何有

　　龜山曰一陽復(fù)於下而五陰在上則陽微而陰猶盛矣小人衆(zhòng)而君子獨(dú)非一人一日之力所能勝也動(dòng)而不以順行則疾之者至故動(dòng)而以順行而後出入無疾出入無疾而後朋來無咎七日謂自姤至復(fù)也夫四時(shí)之變浸而為寒暑固非一日之積也天且不能暴為之而況於人乎故剝以順止之復(fù)以順而行其道一也

　　誠(chéng)齋曰陽長(zhǎng)則萬物望生息之功君子長(zhǎng)則天下望平治之福豈得止而不行哉故剛長(zhǎng)則利有攸往勉之之辭也聖人極言復(fù)之亨矣無咎矣利矣又一言斷之曰復(fù)其見天地之心乎然則孰為天地之心動(dòng)而生物貴陽賤陰長(zhǎng)君子消小人是也有天下者可不求彼之心為此之心乎體之聖失之愚履之治舍之亂聖愚治亂此心而已

　　象曰雷在地中復(fù)先王以至日閉關(guān)商旅不行后不省方

　　伊川曰陽始生於下而甚微安靜而後能長(zhǎng)先王順天道當(dāng)至日陽之始生安靜以養(yǎng)之故閉關(guān)使商旅不得行人君不省視四方順天道也在一人之身亦然當(dāng)安靜以養(yǎng)其陽也

　　誠(chéng)齋曰雷陽也地陰也冬至之日涸陰雖冰於地上一陽已萌於地中故萬物皆寒井泉獨(dú)溫自閉關(guān)以下皆聖人順天時(shí)之一端也如後世月令是已

　　初九不遠(yuǎn)復(fù)無祗悔元吉象曰不遠(yuǎn)之復(fù)以修身也伊川曰復(fù)者陽反來復(fù)也陽君子之道故復(fù)為反善之義初剛陽來復(fù)處卦之初復(fù)之最先者也是不遠(yuǎn)而復(fù)也失而後有復(fù)不失則何復(fù)之有唯失之不遠(yuǎn)而復(fù)則不至於悔大善而吉也顔子無形顯之過夫子謂其庶幾乃無祗悔也過既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然其明而剛故一有不善未嘗不知既知未嘗不遽改故不至於悔乃不遠(yuǎn)復(fù)也不遠(yuǎn)而復(fù)者君子所以修其身之道也學(xué)問之道無他也唯其知不善則速改以從善而已祇馬融音之是反抵通

　　誠(chéng)齋曰卦義為君子道長(zhǎng)象義為承順天時(shí)爻義為反復(fù)於善易之道無不含羅也

　　六二休復(fù)吉象曰休復(fù)之吉以下仁也

　　休即美也二雖陰爻天資中正切比於初見初能復(fù)以為美而樂從之是能忘勢(shì)而樂善也故象謂之下仁書曰如有一介臣斷斷猗無他技其心休休焉其如有容人之有技若己有之人之彥聖其心好之解書者以休為樂善六二休復(fù)蹇叔以之

　　六三頻復(fù)厲無咎象曰頻復(fù)之厲義無咎也

　　伊川曰三以陰躁處動(dòng)之極復(fù)之頻數(shù)而不能固者也復(fù)貴安固頻復(fù)頻失不安於復(fù)也復(fù)善而屢失危之道也聖人開遷善之道與其復(fù)而危其屢失故云厲無咎不可以頻失而戒其復(fù)也頻失則為危屢復(fù)何咎過在失而不在復(fù)也

　　兼山曰孔子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也故唯君子能久於其道其餘則日月至焉而已是以子夏之徒出見紛華盛麗而說入間夫子之道而樂與夫回之為人擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之者固有間矣

　　六四中行獨(dú)復(fù)象曰中行獨(dú)復(fù)以從道也

　　石氏曰處上下四陰之中故曰中行

　　伊川曰四行羣陰之中而獨(dú)能復(fù)其志可謂善矣稱其獨(dú)復(fù)者以其從陽剛君子之善道也

　　白雲(yún)曰舍類應(yīng)初獨(dú)行其志者也七十子於衰周之際從夫子於洙泗之間豈是道歟剝之六三與復(fù)之六四反對(duì)其義相類故在剝則取其失上下以應(yīng)乎陽在復(fù)則取其獨(dú)復(fù)以從其道也

　　前輩或云不言吉兇者蓋此爻無可濟(jì)之理故聖人但稱其能復(fù)而不欲言其獨(dú)從道必兇也此說或有錯(cuò)悞不然何反沮人為善也凡卦中之兇咎多言於可疑之爻若此爻之吉不待言而後見也何哉善人便是吉人惡人便是兇人若云初方甚微不足以相援則二亦不能獲吉三又豈能無咎哉又曰不云無咎者以陰居陰柔弱之甚雖有從陽之志終不克濟(jì)非無咎也是大不然以陰居陰乃當(dāng)位也若以陽居之則剛而不正矣與初非應(yīng)則不從君子之善道矣又豈能獨(dú)復(fù)也哉且剝之時(shí)小人之道方長(zhǎng)盛君子不利有攸往然則失上下而應(yīng)陽者聖人尚曰無咎而況居利有攸往剛長(zhǎng)之時(shí)乎

　　六五敦復(fù)無悔象曰敦復(fù)無悔中以自考也

　　初九陽剛君子之道也相應(yīng)相比者復(fù)之易二與四是也遠(yuǎn)而非應(yīng)者復(fù)之難六五所以稱敦復(fù)敦復(fù)者厚之至也中者六五固有之性也劉子曰人受天地之中以生惟其六五有是性是以能非應(yīng)非比而能復(fù)不曰厚之至乎不與初應(yīng)本當(dāng)有悔以其能復(fù)是以無悔中以自考者非自有降衷之性則亦不能成此德也漢昭帝之明察足以當(dāng)之

　　上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國(guó)君兇至于十年弗克征象曰迷復(fù)之兇反君道也

　　伊川曰以陰柔居復(fù)之終終迷不復(fù)者也迷而不復(fù)其兇可知在己則動(dòng)皆過失災(zāi)禍亦自外而至蓋所招也迷道不復(fù)無施而可用以行師則終有大敗以之為國(guó)則君之兇也

　　誠(chéng)齋曰上六以陰柔小人之極居亢滿大臣之位遂其姦而不改迷於邪而不復(fù)故兇於而身則天災(zāi)人眚之畢集兇於而國(guó)則師敗君兇而不振盧杞是也害真卿沮懷光天下皆以為姦邪而德宗獨(dú)不覺其姦邪伐叛之師未反而朱泚之變已作奉天之圍未解而梁州之幸已嚴(yán)自是而後姑息之政行強(qiáng)藩之勢(shì)成矣至於元和乃始克征何啻十年而已乎以其國(guó)君兇則國(guó)君者六五也以之者上六也傳曰凡師能左右之曰以曰反君道者君道在復(fù)今六五之君道乃為上六所左右至於迷而違之何復(fù)之有雷氏曰迷復(fù)者失道失信昬迷而不知改過復(fù)善之謂也