【坤下巽上】觀

　　問觀卦隂盛而不言兇咎何也先生曰此卦取義不同蓋隂雖盛而於九五之君乃當(dāng)正位故只取為觀於下之義而不取隂盛之象也【潘時(shí)舉録】

　　劉砥問觀盥而不薦伊川以為灌鬯之初誠(chéng)敬猶存至薦羞之後精意懈怠本義以為致其潔清而不輕自用其義不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之誤若云薦羞之後誠(chéng)意懈怠則先王祭祀只是灌鬯之初猶有誠(chéng)意及薦羞之後皆不成禮矣問若爾則是聖人在上視聽言動(dòng)皆當(dāng)為天下法而不敢輕亦猶祭祀之時(shí)致其潔清而不敢輕用否曰然問有孚顒若先生以為孚信在中而尊嚴(yán)故下觀而化之伊川以為天下之人孚信顒然而仰之恐須是孚信尊嚴(yán)方得下觀而化曰然又問觀觀之義曰自上示下曰觀【去聲】自下觀上曰觀【平聲】故卦名之觀【去聲】而六爻之觀皆平聲問觀我生觀其生之別曰我者彼我對(duì)待之言是以彼觀此觀其生是以此自觀六三之觀我生進(jìn)退者事君則觀其言聽計(jì)從治民則觀其政教可行膏澤可下可以見自家所施之當(dāng)否而為進(jìn)退九五之觀我生如觀風(fēng)俗之媺惡臣民之從違可以見自家所施之善惡上九之觀其生則是就自家視聽言動(dòng)應(yīng)事接物處自觀九五上九君子無咎蓋於君子有剛陽(yáng)之德故無咎小人無此德自當(dāng)不得此爻如初六童觀小人之道也君子則吝小人自是如此故無咎此二爻君子小人正相對(duì)說【沈僴録】

　　仁父問禘自既灌而往者吾不欲觀之集注有兩意曰這其實(shí)也只說既灌而往不足觀若不王不禘而今自著恁地說將來其實(shí)這一句只說灌以後不足觀又云觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也這盥自與灌不同灌自是以秬鬯之酒灌地以降神這盥只是洗手凡祭祀數(shù)數(shù)盥手一拜則掌拊地便又著洗伊川云人君正其表儀以為下民之觀當(dāng)莊嚴(yán)如始盥之初勿使誠(chéng)意少散如既薦之後某看觀卦意思不是如此觀義自說聖人至德出治天下自然而化更不待用力而下莫不觀感而化故取義於盥意謂積誠(chéng)信之至但是盥滌而不待乎薦享有孚己自顒若故曰下觀而化也蔡季通因云盥而不薦有孚顒若言其理也下觀而化述其德也【葉賀孫録】

　　問觀卦有孚顒若承上文盥而不薦蓋致其潔清而不輕自用則孚信在中而顒然可仰一說下之人信而仰之二說孰長(zhǎng)先生曰從後說則合得彖辭下觀而化之義或曰前說似好先生曰當(dāng)以彖辭定又問六三觀我生進(jìn)退是不觀九五而觀已所行通塞以為進(jìn)退否先生曰看來合是觀九五大率觀卦二陽(yáng)在上四隂仰之九五為主六三觀我生進(jìn)退者觀九五如何而為進(jìn)退也初六六二以去五之遠(yuǎn)【觀貴於近】所觀不明不大六四?見得親切故有觀光利用之象六三處二四之間固當(dāng)觀九五以為進(jìn)退也子善遂問如此則我字乃是指九五而言易中亦有此例如頤之初九曰舍爾靈龜觀我朶頤是也先生曰此我乃是假外而言耳又問觀卦四隂長(zhǎng)而二陽(yáng)消正八月之卦而名卦繫辭不取此義何也先生曰只為九五中正以觀示天下事都別了以此見易不可執(zhí)一看所謂不可為典要惟變所適也【此說我字與本義說不同當(dāng)考

　　○董銖録】

　　盥而薦先生曰這猶譬喻相似蓋無這事且如祭祀纔盥便必薦那有不薦底但取其清潔之義耳【呂煇録】

　　盥非灌之義盥本謂薦是欲蓄其誠(chéng)意以觀示民使民觀感而化之之義有孚顒若便是那下觀而化卻不是說人君身上事聖人以神道設(shè)教是聖人不犯手做底即是盥而不薦之義順而巽中正以觀天下謂以此觀示之也觀我是自觀如視履考祥底語(yǔ)勢(shì)觀其亦是自觀?從別人說易中其字不說別人只是自家如乘其墉之類【?淵録】

　　問觀盥而不薦是取未薦之時(shí)誠(chéng)意渾全而未散否先生云祭祀無不薦者此是假設(shè)來說薦是用事了盥是未用事之初云不薦者言常持得這誠(chéng)敬如在之意常在若薦則是用出用出則纔畢便過了無復(fù)有初意矣

　　又問觀六爻一爻勝似一爻豈所據(jù)之位愈高則所見愈大邪先生云上二爻意思自別下四爻是以所據(jù)之位愈近則所見愈親底意思

　　觀六三傳但以為未至失道而求不失道耳非直以為不失道也【荅方士繇】

　　其生謂言行事為之見於外者既有所省便是未得安然無事【荅呂光祖】