觀【坤下巽上】

　　程傳二陽(yáng)在上四隂在下陽(yáng)剛居尊為羣下所觀仰觀之義也在諸爻則惟取觀見隨時(shí)為義也

　　王註觀之為義以所見為美者也故以近尊為尚遠(yuǎn)之為吝

　　趙汝楳曰九五尊居天位四隂雖盛不敢逼也仰觀而已故卦名觀然不音觀瞻之觀而音觀闕之觀者取九五示觀之義爾雅闕謂之觀魯兩觀是也猶示教法於象魏使萬(wàn)民觀之也隂壯於內(nèi)陽(yáng)消於外聖人特主陽(yáng)以名卦其意深矣或曰主陽(yáng)可也若例以十二卦之義何亦不言隂壯曰臨之八月有兇聖人固豫為之戒矣

　　觀盥而不薦有孚顒若

　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時(shí)不忒聖人以神道設(shè)教而天下服矣

　　述曰卦以五陽(yáng)觀示坤民故為觀鄭玄曰五互體艮艮為鬼門又為宮闕此天子宗廟之象王註王道之可觀者莫盛於宗廟宗廟之可觀者莫盛於盥也祭未有不薦者但觀之取義以誠(chéng)敬在未有事之先故觀盥而不薦有孚顒若不待有事而大君觀示之義萬(wàn)民觀感之意具象中矣有孚謂五顒若君德有威容貌詩(shī)曰顒?lì)剠n卬君德之謂也

　　仲虎曰此獨(dú)就觀示上發(fā)盥而不薦之義以象二陽(yáng)在上無(wú)為而化祭必先盥盥者未用事之時(shí)祭則薦而用事聖人至德之化如將祭而盥不待見於用事孚信在中已顒然可仰也觀法莫此為親切質(zhì)卿曰觀是無(wú)為之妙纔涉有為便不是觀

　　天下惟陽(yáng)為大為上二陽(yáng)在上為下四隂所觀故曰大觀其德順而不逆巽而不忤又以陽(yáng)剛處中正中則不過(guò)正則不偏以此居尊所以能觀天下范長(zhǎng)生曰柔下浸長(zhǎng)剛大在上其德可觀故曰大觀在上順巽兩卦之德也順為之本巽以出之順者順人心之所同巽則不強(qiáng)人之必從為柔服羣隂之道曰中曰正則羣隂之取衷也王註觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也統(tǒng)說(shuō)觀之為道不以刑制使物而以觀感化物者也神則無(wú)形者也不見天之使四時(shí)而四時(shí)不忒不見聖人使百姓而百姓自服也吳澂曰常人以言設(shè)教則有聲音以身設(shè)教則有形跡聖人之設(shè)教非有聲音非有形跡不設(shè)而設(shè)不教而教天下一觀感之餘其應(yīng)捷如影響應(yīng)其所感亦如四時(shí)之應(yīng)乎天而無(wú)有差忒也蓋所存者神故所過(guò)者化也教莫大於觀感而政令為下

　　吳因之曰觀示絶不是所可見之示下觀不是觀看之觀都不著形跡不落聲臭天人之至妙至妙者盡於此矣盥而不薦有孚顒若只是觀字註解將祭而盥盥而尚未祭這時(shí)節(jié)胸中是甚麼境界凜然肅然一毫妄念雜意也自容著不得為觀者須常是這樣先景不論內(nèi)外動(dòng)靜而精神之愈斂愈神愈收愈潔無(wú)一息不似盥而未薦之時(shí)則其孚信在中而顒然可仰矣文王不顯亦臨無(wú)斁亦保無(wú)然畔援無(wú)然歆羨此真所謂不薦之孚也故模寫得如此親切曰中正曰神道設(shè)教純是示示以意曰化曰服純是仰仰以意化者潛運(yùn)默移之謂服者心安意肯之謂順巽說(shuō)他性情其合下資稟質(zhì)地如此中正則養(yǎng)之德順不是順於理心下常是和平安妥無(wú)躁動(dòng)決裂之狀巽不是入於理其心隱約收斂沉而不浮潛而不露之意所以養(yǎng)得到中正田地便與盥而不薦之意思無(wú)別觀天之神兩神字粘著觀示說(shuō)天以四時(shí)不忒觀天下聖人以心之中正觀天下設(shè)教就是為觀其觀示處不露形跡聲臭故曰神聖人以神道設(shè)教猶言聖人設(shè)教皆神道耳

　　象曰風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)教

　　述曰風(fēng)行地上遍觸萬(wàn)類周觀之象先王於地風(fēng)得省方觀民設(shè)教之道民有方方有俗俗有風(fēng)移風(fēng)易俗在因民而設(shè)之教汝吉曰風(fēng)奢教儉風(fēng)儉教禮風(fēng)淫教貞利末教義風(fēng)儇以戾教之尚賢崇齒陳禮播樂(lè)使俗移而不知教之所設(shè)從民風(fēng)劑焉則以大觀在上風(fēng)之起自身者微而教易行矣理齋曰設(shè)教者教之以中正也所以為觀也又當(dāng)知不薦之化遠(yuǎn)以神觀民之教近以實(shí)

　　歐陽(yáng)永叔曰聖人處乎人上而下觀於民各因其方順其俗而教之民知各安其生而不知聖人所以順之者此所謂神道設(shè)教也或曰順民先王之所難歟曰後王之不戾民者鮮矣

　　初六童觀小人無(wú)咎君子吝　象曰初六童觀小人道也

　　述曰觀者觀九五也五陽(yáng)剛中正之君惟近之乃見其光初隂柔在下去五最遠(yuǎn)如童子之觀不能遠(yuǎn)見也小人謂下民初民位下民之觀於上趣順而已其為童觀不足為咎在君子則大人在上而失利見之會(huì)可羞吝矣象曰初六童觀小人道也甚言非君子所宜有也

　　項(xiàng)氏曰百姓日用而不知君子不著不察則可羞矣六二闚觀胡氏謂如仁者見之謂之仁智者見之謂之智

　　六二闚觀利女貞　象曰闚觀女貞亦可醜也

　　述曰二以隂柔之小在內(nèi)雖與五為應(yīng)而隔於三四猶在門內(nèi)而闚門外以闚為觀所見者狹也居內(nèi)處中寡所鑒見體柔履順不能大觀故曰利女貞婦人之道也

　　湛原明曰小人童觀不足責(zé)矣以君子之人得大君之應(yīng)不能明見九五陽(yáng)剛中正之道但覘視朝美一班於形似之粗如女子之闚觀也文夫而效女子之見不亦醜乎

　　吳幼清曰初居陽(yáng)象男童二居隂象女子觀艮之互體少男為童李鼎祚曰六二離爻離為目又為中女互艮艮為門闕女目臨門闚觀之象也

　　六三觀我生進(jìn)退　象曰觀我生進(jìn)退未失道也述曰象旨我者三自謂天地之大德曰生而人得以為生者觀八月之卦刑中有德故以生言生陽(yáng)德也四隂壯盛陽(yáng)氣浸消生機(jī)漸微觀五陽(yáng)觀示羣隂使觀感而化不至於剝陽(yáng)所謂觀我生也初居下不能上進(jìn)二位柔不能大觀六三可進(jìn)矣故示之觀我生以為進(jìn)退象旨六三居下之上而近於巽雜卦傳曰巽為進(jìn)退故六三自觀其生以審所學(xué)非內(nèi)心自復(fù)不能識(shí)我生非本體常惺不能觀我生

　　張氏曰可以進(jìn)而不進(jìn)是使赤子不得乳其母也未可以進(jìn)而進(jìn)是未能操刀而使割也三之位可進(jìn)可退使不觀我生是不能量已豈能應(yīng)人

　　象曰未失道也道觀之道也隂爻主於觀五惟四得觀之道童觀闚觀則失之矣三有應(yīng)於上而所處不當(dāng)故觀我生以定所履進(jìn)退自審未至失道他卦三不中多不吉二中多吉觀獨(dú)以遠(yuǎn)近取義皆欲觀五也

　　六四觀國(guó)之光利用賓於王　象曰觀國(guó)之光尚賓也述曰象旨觀隂消陽(yáng)之時(shí)以六四為主爻當(dāng)用事而逼近九五五以剛陽(yáng)臨坤土之上國(guó)之光也觀國(guó)之光與童觀闚觀相反與五我生相應(yīng)五之我生即國(guó)之光周史謂光遠(yuǎn)而自他有耀是矣項(xiàng)氏曰國(guó)有光則賓無(wú)光可觀則敵當(dāng)觀之時(shí)聖人懼焉坤國(guó)象光陽(yáng)光也又互艮有光五君位王象四近五賓於王之象

　　趙氏曰國(guó)光猶言邦國(guó)之光觀莫明於近六四已離下卦密邇大觀之主觀見國(guó)之道德光華也若人也蓋賢者能者宜用賓於王矣四既親見人君道德之光則必為王者所賓興賢禮士有道之朝如此利者四之利也四柔得正與五剛中相得又四為巽體柔在下而巽上剛故其象如此

　　敬仲曰六三未決於進(jìn)者六四有進(jìn)之象矣六四之進(jìn)乃觀國(guó)之光輝而進(jìn)九五賢明中正在尊位上九亦陽(yáng)明在賓師之位國(guó)多賢聖有道之光象曰尚賓也者明其國(guó)貴尚賓賢可以進(jìn)也國(guó)有道必尊賢禮士又以明士不可茍賤必有禮賓之道而後可進(jìn)若自茍賤則何以行其道重已所以重道也

　　九五觀我生君子無(wú)咎　象曰觀我生觀民也

　　述曰象旨觀作平讀觀之變剝?cè)诖巳恍讨杏械鹿示盼逡晕宜^示於人彖所謂中正以觀天下者是也故有君子無(wú)咎之象君子者履中正者也彭山曰我對(duì)下三隂而言隂至於壯陽(yáng)德生長(zhǎng)之機(jī)微矣五為觀之主曰觀我生即彖不薦之孚也通天下以生生之仁而示之極也惟君子乃無(wú)咎五本陽(yáng)剛在上之君子羣隂自下觀之非能中正以觀何以使下觀皆化非能化天下於中正何以為大觀之主故曰君子無(wú)咎也孔疏我教化善則天下著君子之風(fēng)教化不善則天下著小人之俗君子風(fēng)著已乃無(wú)咎蘇氏所謂難乎其無(wú)咎也

　　汝吉曰夫王者通天下為其身五觀我生必觀之民民若於道且歸於仁不賞不怒而勸以懲則孚之孚也匹夫匹婦不獲自盡海隅蒼生未其康共王之視之予瘝予痌於自反何窮哉此王者之觀也

　　民之善惡生於君君之善惡形於民五任天下之重觀民之俗以察已之道百姓有過(guò)在予一人上為化主故觀我即觀民也

　　上九觀其生君子無(wú)咎　象曰觀其生志未平也述曰其對(duì)我而言他人之詞也最處上極不當(dāng)事任而德之為人所觀者猶九五亦九五所觀法者處天下所觀之地雖無(wú)位乎其心通天下以生生故曰觀其生陽(yáng)剛君子以生德師帥天下必皆君子而後無(wú)咎若猶未也敢自以為非已咎哉

　　象旨觀者上觀之其指下隂而言於是隂生益盛二陽(yáng)漸消之勢(shì)決矣上未能中正以觀天下以陽(yáng)居隂乘五之上亢而能悔不以無(wú)位安然放意此所以無(wú)咎而象表其志也四隂浸長(zhǎng)應(yīng)曰小壯而名觀者隂本巽順也上必中正然後下觀而化上九之志未平有以也夫

　　臨之八月有兇指觀也觀本隂壯陽(yáng)消小人逐君子聖人特主陽(yáng)以名卦為小人觀君子之象故五上二爻曰君子無(wú)咎明二陽(yáng)向消君子方危能如五如上皆君子乃可無(wú)咎耳五以位上以志皆以陽(yáng)德感化羣隂隂本巽順乎上君子之道猶存於世而不至於剝也故曰當(dāng)觀之時(shí)聖人懼焉

　　觀盥而不薦項(xiàng)氏曰古之君子不必親相與言也以禮樂(lè)相視而已此所謂觀也然猶假禮樂(lè)未足以為大觀必也篤恭於上不動(dòng)而敬不言而信無(wú)聲無(wú)臭而萬(wàn)邦作孚方謂大觀故曰盥而不薦盥者祭之初步方詣東榮盥手於洗凡祭之事未為也薦者祭禮之最盛四海九州之美味四時(shí)之和氣無(wú)不陳也齋明盥潔無(wú)所陳布而有孚顒若已不可掩蓋相觀而化其神如此故謂之神道也盥而不薦恭已而無(wú)為爾非重盥而輕薦也如所謂不動(dòng)不變豈以動(dòng)為不美哉但不變動(dòng)而已

　　六二爻項(xiàng)氏曰六二在中饋故曰闚利言其於觀也如婦人之目所闚者狹也婦無(wú)公事所知者蠶織女無(wú)是非所議者酒食此在女德不失為貞男子而寡見諛聞則可醜矣故曰利女貞亦可醜也初六六二皆小人之安於下者也故獨(dú)論其德以為非君子之事而已

　　六三爻項(xiàng)氏曰五為一卦之主以中正觀天下為天下之所尊仰凡言我者皆指五也觀卦四隂進(jìn)逼二陽(yáng)初稚二貞未有陵陽(yáng)之勢(shì)六三以不正之小人在下卦之上其志剛躁將進(jìn)而逼陽(yáng)以成四隂之勢(shì)者特以九五中正尚未失道故未敢遽進(jìn)方觀九五之所為以為進(jìn)退故曰觀我生進(jìn)退未失道也臨以二陽(yáng)逼四隂九二尚用咸以臨之而不敢遽進(jìn)者以隂方強(qiáng)盛未順命也觀以四隂逼二陽(yáng)六三尚用觀以伺之而不敢必進(jìn)者以陽(yáng)方中正未失道也此兩象辭皆指所敵言之而諸儒往往求於本爻所以未得其說(shuō)兩辭皆稱未者臨終當(dāng)為泰觀終當(dāng)為剝方長(zhǎng)之勢(shì)決不但已特未而已非終於不進(jìn)也

　　六四爻項(xiàng)氏曰國(guó)有光則賓無(wú)光可觀則敵當(dāng)觀之時(shí)聖人懼焉以四隂方盛勢(shì)與五敵所幸九五未失君道故四止於尚見而為賓使其以不正相遇則為敵

　　九五爻項(xiàng)氏曰以六三九五皆曰觀我生觀專指六三不正之小人方視九五以為進(jìn)退九五知其如此則當(dāng)自觀我之所生以為休咎之決民向之則我為君子民背之則我非君子故曰觀我生觀民也民即在下之衆(zhòng)隂也

　　上九爻項(xiàng)氏曰上九當(dāng)剝之時(shí)在卦之外無(wú)民無(wú)位小人之進(jìn)退下民之向背皆不由已但謹(jǐn)視其身思自免咎而已非卦之主故但稱其生此即剝之君子觀象之時(shí)也隂進(jìn)則滅陽(yáng)為坤隂不進(jìn)則陽(yáng)存而為碩果道之興廢皆未可知故曰觀其生志未平也觀本是小人逼君子之卦但以九五中正在上羣隂仰而視之故聖人取之以為小人觀君子之象象雖如此勢(shì)實(shí)漸危故五上二爻皆曰君子無(wú)咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之謹(jǐn)身在外僅可免咎耳不然九五建中正以觀天下雖元吉大亨可也豈止無(wú)咎而已哉明二陽(yáng)向消故道大而福小也此即唐武宗之時(shí)內(nèi)之宦者外之牛李之徒皆欲攻李德裕但以武宗剛明在位故仰視而未敢動(dòng)一日事變則萬(wàn)事去矣按我字凡論全卦之義皆以主爻為我蒙以九二為主故彖辭稱我者九二也小畜以六四為主故彖辭稱我者六四也頤以上九為主初九所稱之我即上九也小過(guò)以六五為我中孚以六二為我觀以九五為主六三所稱之我即九五也皆統(tǒng)一卦之義者也獨(dú)需三解三鼎二旅四自以本爻之吉兇而稱我非一卦之事也